Tibetan
།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པས་ན། དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྫས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དོ་ཞེས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། མཆན་མ་ཐོབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་མེད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད་པར་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འདྲི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལ་ཀ་བ་བརྒྱན་དང་ལྡན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ནི་འདིའོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་ཅིང་རིག་པའི་བི་རྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཚོགས། ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ལམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཚོགས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ལཾ་ཞེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སའི་ཁམས་ལ་སྐྱ་ནམ། མཾ་ཞེས་པས་ཆུའི་ཁམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱི། པཾ་ཞེས་པས་མེའི་ཁམས་ལ་གོས་དཀར་མོ། ཏཱཾ་ཞེས་པས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སྒྲོལ་མ། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨོཾ་ཞེས་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཧྲཱིཿ་ཞེས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཁཾ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཞུག་པ་དང༌། ཀྵཱིཾ་ཞེས་པས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སའི་སྙིང་པོ། །ཛྲིཾ་ཞེས་པས་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཁཾ་ཞེས་པས་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །གཾ་ཞེས་པས་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཨོཾ་ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐེ་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཞེས་པས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསོལ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱས་བརླབ་ པར་བྱས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདག་གོ །ཞེས་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གྲོགས་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་པ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཨཱཿ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་བརྫོད་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲིལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ལྷ་མོ་སྤྱན་ཕབ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའམ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །མ་ནུས་པས་ནི་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དགོ
Chinese
“法一切”等中，法一切即是所有佛和菩萨以及所有界。彼即是身语意，而它们的如实性即是金刚。彼即是产生智慧的基础，因此是处所。因为如果它被显现，就成了菩萨道连同果实出现的标志。因此，彼即是处所的誓言。因为是远离物质的自性，所以一切法是无实性的自性，对于剩余的一切也应当理解。 “一切有情的誓言”等中，一切有情和一切种姓的心即是一切有情。它们的誓言是五部（佛部、金刚部、宝部、莲花部、羯磨部）的身语意等，彼即是精华。彼即是金刚，因为它是产生和生长的来源。显示它的声音集合称为品。 “一切有情的誓言的精华金刚生起”被称为第十五品的解释。 第十六品。名为“一切成就之坛城金刚现证菩提”的解释。 为了通过未得灌顶且如实修行苦行而于坛城中修成，从“从那以后”等开始，第十六品宣说了“一切成就之坛城金刚现证菩提”的品。 “所有如来之身语意的自在者”等中，“所有如来皆寂静，所有如来之所依，一切法无主之胜，祈请宣说殊胜坛城。”等，这是从第四品中所说的赞王祈请之义。 “所有如来的金刚珍宝供养云”等，是以意所生的五种欲妙。 “一切金刚”等中，所要修成的五部坛城是一切金刚的坛城。五部坛城的本尊们，由于心和心所的对境无二，所以不为四魔的怖畏所动摇，因此如同狮子。
English
In "All Dharmas," etc., all dharmas are all Buddhas and Bodhisattvas and all realms. That itself is body, speech, and mind, and the suchness of those is the vajra. That itself is the basis for generating wisdom, therefore it is the place. Because if it is manifested, it becomes a sign of the arising of the Bodhisattva path together with its fruit. Therefore, that itself is the samaya of the place. Because it is the nature of being free from substance, all dharmas are the nature of non-substantiality, and this should be understood for all the remaining ones as well. In "The Samaya of All Sentient Beings," etc., the mind of all sentient beings and all lineages is all sentient beings. Their samaya is the body, speech, and mind, etc., of the five families (Buddha family, Vajra family, Jewel family, Lotus family, Karma family), that itself is the essence. That itself is the vajra, because it is the source of arising and growth. The collection of sounds that reveals it is called a chapter. "The Essence Vajra Arising of the Samaya of All Sentient Beings" is called the explanation of the fifteenth chapter. Sixteenth Chapter. Explanation of the chapter called "Vajra Manifestly Perfect Enlightenment of the Mandala of All Accomplishments." In order to accomplish in the mandala by not having received initiation and by practicing asceticism correctly, from "from then on," etc., the sixteenth chapter proclaimed the chapter of "Vajra Manifestly Perfect Enlightenment of the Mandala of All Accomplishments." In "The Lord of the Body, Speech, and Mind of All Tathagatas," etc., "All Tathagatas are peaceful, the abode of all Tathagatas, the supreme of all dharmas without a lord, please explain the sacred mandala," etc., this is the meaning of the King of Praises requesting from the fourth chapter. "The Assembly of Vajra Jewel Offerings of All Tathagatas," etc., is with the five desirable qualities that arise from the mind. In "All Vajras," etc., the mandala of the five families to be accomplished is the mandala of all vajras. The deities of the mandala of the five families, because the objects of mind and mental factors are non-dual, therefore they are not shaken by the fear of the four maras, therefore they are like lions.
Chinese
嗡（藏文：ེང་གེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），即从与其同类的对境出发，五部坛城的世俗谛自性，被说为是誓言之王的声音。因为缘于此，所以该三摩地的名字叫做此。安住并且显现它，从而生起金刚身坛城。从“之后”等开始，因为没有坛城、灌顶和誓言，就不会变成成就。因此，“心之金刚极相似”，意思是说，如同心金刚坛城第十四章所写的那样询问，也应当如是做。“其内轮是，应以金刚仪轨绘制”，意思是说，在根本坛城的一半上，以具有柱饰的金刚线来绘制。要知道，金刚是指方便，对此，金刚仪轨如下：以自己的咒语如前一样，做了自己本尊的结合，获得了征相，并且以正行明妃禁行的瑜伽士，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）字生起胜者的金刚身众，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：）字生起佛陀的语道，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字生起佛陀的意众，自己的身语意安住在金刚上。朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：）字使得自己相续中存在的地界变成སྐྱ་ནམ（藏文）。芒（藏文：མཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：）字使得水界变成མཱ་མ་ཀཱི（藏文）。邦（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：）字使得火界变成གོས་དཀར་མོ（藏文）。当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：）字使得风界变成སྒྲོལ་མ（藏文）。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字使得空界变成大金刚持安住，并且观想其随顺一切有情。之后，勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：）字使得色蕴变成毗卢遮那佛。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）字使得受蕴变成宝生佛。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：）字使得想蕴变成无量光佛。康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：）字使得行蕴变成不空成就佛。从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字使得识蕴变成不动佛安住。星（藏文：ཀྵཱིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kṣīṃ，汉语字面意思：）字使得眼处变成地藏菩萨。珍（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：）字使得耳处变成金刚持。康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：）字使得鼻处变成虚空藏菩萨。冈（藏文：གཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：）字使得舌处变成世间自在。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）字使得身处变成颈金刚。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字使得意处变成金刚