Tibetan
འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །གསལ་བའི་ལུས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་གོ །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་གསལ་བས་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བཀོད་པའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། རིམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བ་ཡིན་ཞིང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་ནི་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འབྱོར་པ་ཀུན་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་ད་གྱེས་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་དྲན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་བྱས་པ་གཟིགས་པས་མཉེས་ཤི
Chinese
执持广大，即观想如月亮之色。名为“法之坛城”者，乃无量光之坛城。名为“佛之身”者，乃金刚萨埵。名为“法之菩萨”者，乃圣观世音自在。名为“执持光明之身”者，乃水晶之色。名为“佛之身”者，如前。如是，三位天女亦观想为从金刚萨埵所生。观想忿怒尊等，因明故未再赘述。名为“金刚誓句安布之如实义观想”者，五部如来之智慧即是金刚，其誓句即身语意金刚等。金刚等之形状差别种种，即是安布。观想彼之如实义者，乃于身等无实之自性，尤为信乐。由此而菩提者，乃证悟自之本尊自性。彼所示之语集，名为品。金刚誓句安布之如实义观想菩提，即第十三品之释说。 第十四品。身语意奇妙，以真言召请，名为种种幻化之王之释说。 为遣除瘟疫等成就之障碍，宣说先前所示诸尊之寂静等秘密真言之威德众，即从“此后”等开始。所谓“寂静之誓句殊胜”者，以能寂灭瘟疫鬼魅等，故名寂静，且非可超越者，故薄伽梵母眼是寂静之誓句。缘彼之三摩地，名曰寂静之誓句，即入于寂静之誓句殊胜之三摩地。“于一切富饶皆欢喜者”，即一切有情获得一切富饶而欢喜者，乃佛薄伽梵。“忆念佛金刚”，即观想毗卢遮那佛之身语意为金刚持之形相，彼见其令有情界安乐而欢喜。
English
Holding greatly, that is, contemplating as the color of the moon. That which is called "Mandala of Dharma" is the mandala of immeasurable light. That which is called "Body of Buddha" is Vajrasattva. That which is called "Bodhisattva of Dharma" is Arya Avalokiteśvara. That which is called "Holding the luminous body" is the color of crystal. That which is called "Body of Buddha" is as before. Likewise, the three goddesses are also contemplated as arising from Vajrasattva. The contemplation of the wrathful ones, because it is clear, is not further elaborated. That which is called "Contemplation of the suchness of the arrangement of Vajra Samaya" is that the wisdom of the five Tathagatas is Vajra, and its Samaya is body, speech, and mind Vajra, and so on. The various differences in the shapes of the Vajras and so on are the arrangement. Contemplating the suchness of that is to have particular faith in the nature of the absence of reality of body and so on. By that, enlightenment is the realization of the nature of one's own deity. The collection of words that shows that is called a chapter. The contemplation of the suchness of the arrangement of Vajra Samaya, enlightenment, is the explanation of the thirteenth chapter. Fourteenth chapter. The explanation of the miraculous body, speech, and mind, invoking with mantras, called the King of Various Transformations. In order to eliminate obstacles to attainments such as epidemics, the assembly of the power of the secret mantras of the peaceful and so on of the deities previously shown is spoken, that is, beginning with "Then" and so on. That which is called "Supreme Samaya of Peace" is called peace because it pacifies epidemics and demons, and because it is not to be surpassed, the Bhagavati Mother Eye is the Samaya of Peace. The Samadhi that focuses on that is called the Samaya of Peace, that is, entering into the Samadhi of the Supreme Samaya of Peace. "Those who rejoice in all prosperity" are the Buddhas, the Bhagavat, who rejoice that all sentient beings have attained all prosperity. "Remembering the Buddha Vajra" is contemplating the body, speech, and mind of Vairochana as the form of Vajradhara, and he is pleased to see that he has made the realms of sentient beings happy.
Tibetan
ང་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བཙུན་མོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བར་བྱ་སྟེ་བདག་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒོམས་པས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རྗེས་དྲན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཟློས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་སྟེ་སྤྱན་གདངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའོ། །དེ་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྟོབས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་པའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་སྔགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དེ་འབུམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐོད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་མིང་ནས་སྨོས་པའི་སྦྱོར་བས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། ཞགས་པའམ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་པ་ནི་དགུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་འོད་ཟེར་སྡུག་པོའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བས་ན་དམ་ཚིག་འོད་ཟེར་སྡུག་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ད་མ་པར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྲོད་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་པའམ་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། མི་རུས་ལས་བྱས་ཕུར་བུ་ནི།། སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་དག་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བྱས་ཏེ། །དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་སྦས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་སྦྱིན་པ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །བསྐམས་སམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའམ། །ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་ གཞན་ལའང་རུང༌། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ནི་ཀུན་བྲིས་ལ། །དགྲ་ཡི་ཁྱིམ་མམ་སྒོ་དག་ཏུ། །སྦས་ན་འཆི་འམ་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འོད་ཟེར་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱ
Chinese
我生起了欢喜。所谓三身之誓言金刚忿怒等，既是三身之誓言，又是金刚忿怒，因此是三身之誓言金刚忿怒，即金刚持大尊和圣妙吉祥阎魔敌等。彼即金刚，其事物是以忿怒之形象行利益有情之事。彼于胜义中是事物之自性，因此是无事物，彼事物与无事物之金刚誓言是菩提心之心性，乃薄伽梵母玛玛吉。缘彼之三摩地是事物与无事物之誓言金刚。所谓一切金刚持，即一切金刚部。所谓最胜妃，即应调伏，修习无我之结合。三身无别金刚持。意为具有金刚部之坛城者。忆念金刚之相。所谓金刚是空性之智慧。彼即是相，金刚部重叠者之不退转，以彼之同因，以调伏暴恶之相行利益有情之事，忆念如是之金刚相而欢喜，即张开了眼睛。所谓大贪等，大贪是莲花部。彼之誓言是因，乃薄伽梵母白衣母。所谓观视彼，即是现前修习，于彼如是具名之三摩地中入于等持。金刚法是忆念。所谓一切法自性清净，即是金刚法。恒时行佛之威力。与此相连。一切法自性了知是见法。若从一切生起等，
English
I was filled with joy. The so-called Vajra Wrath of the Three Kayas' Vow, etc., is both the vow of the three kayas and the Vajra Wrath, hence it is the Vajra Wrath of the Three Kayas' Vow, i.e., Vajradhara the Great and Arya Manjushri Yamantaka, etc. That itself is Vajra, its substance is doing the benefit of beings through the form of wrath. That is the very nature of things in the ultimate sense, therefore it is without things, the Vajra vow of those things and non-things is the mind essence of Bodhicitta, the Blessed Mother Mamaki. The Samadhi that focuses on that is the Vajra vow of things and non-things. The so-called all Vajra-holders means all the Vajra families. The so-called supreme consort is to be tamed, cultivated by the union of selflessness. The three bodies are inseparable, Vajra-holder. It means having the mandala of the Vajra family. Remembering the sign of the Vajra. The so-called Vajra is the wisdom of emptiness. That itself is the sign, the non-regression of the Vajra family's repetitions, with its common cause, acting for the benefit of beings with the characteristic of subduing the wicked, rejoicing by remembering such a Vajra sign, that is, opening the eyes. The so-called great desire, etc., great desire is the lotus family. Its vow is the cause, the Blessed Mother White-robed Mother. The so-called looking at that is to practice manifestly, to enter into Samadhi in such a Samadhi with that name. Vajra Dharma is remembering. The so-called all dharmas are naturally pure, that is Vajra Dharma. Always acting with the power of the Buddha. Connect with this. Knowing the nature of all dharmas is seeing the Dharma. If arising from all, etc.,
Chinese
嗡（唵，oṃ，身语意功德之聚），名为无垢光芒之云金刚者，何者生出无垢光芒，彼乃无垢光芒，即阎魔敌。于彼所缘之等持，名为无垢之云金刚。‘怖畏且极度惊恐’，此乃令孩童各自之生灵皆生恐惧，如是示现自身之明咒真实不虚。依于后译之方式，对如来瑜伽士称作如来，视其为各自之生灵，因彼等生起普遍之恐惧故。若忿怒明咒念诵百万遍，则如前所说，于头盖骨上书写欲成之事之名，以左足踩踏，以从名呼唤之方式念诵明咒，安住于自之坛城，欲成之事则置于金刚风之坛城，观想以索或铁钩牵引，此应用于一切勾招。‘誓言光芒殊胜极’等，以誓言之光芒而殊胜，故为誓言光芒殊胜，即薄伽梵圣甘露漩。彼即是达玛巴，故为殊胜，于彼所缘之等持为何，即如是称之。‘金刚驱逐诸事业’，如是说者，如明咒之仪轨般念诵百万遍，或以遮止金刚之念诵而获得征相后。‘人骨所作橛，八指之量彼，念诵百零八，敌之门前藏，佛身胜妙施，知与不知离，半月为期内，枯萎或死亡’。或于贝叶之上，或其他亦可。‘忿怒明咒皆书写，敌之宅或门等处，隐藏则死或枯萎’。如是等之事，应观待而行。名为佛之光芒金刚等，何者佛陀自身为光芒，其他忿怒尊不能胜彼者，即为佛之光芒，于彼所缘之等持即是佛
English
Oṃ. That which is called the Vajra Cloud of Immaculate Light, that from which immaculate light arises is the immaculate light, namely Yamāntaka. The samādhi that focuses on that is called the Vajra Cloud of Immaculate Light. 'Having become fearful and extremely terrified,' this is said to make each individual being terrified, thus showing one's own mantra to be true. Based on the later translation, the Tathāgata yogi is called Tathāgata, considering them to be individual beings, because they give rise to universal fear. If the wrathful mantra is recited a million times, then as previously stated, write the name of what is to be accomplished on a skull, step on it with the left foot, and recite the mantra by invoking the name. Abiding in one's own mandala, place what is to be accomplished in the vajra wind mandala, and imagine it being drawn by a hook or iron hook, this applies to all summoning. 'The best of the vow radiance,' etc., is excellent because of the radiance of the vows, hence it is the excellent vow radiance, namely the Blessed One, the Noble Nectar Vortex. That itself has become Damapa, therefore it is excellent, and whatever samādhi focuses on that is called that. 'For all the vajra expulsion activities,' that is to say, having recited a million times as in the mantra ritual, or having obtained the sign by reciting the vajra of prevention. 'A phurba made of human bone, the measure of eight fingers, having recited one hundred and eight times, if hidden at the enemy's door, the supreme body of the Buddha bestows, knowing and not knowing are abandoned, within half a month, it will wither or die.' Or on a palm leaf, or anything else. 'Having written all the wrathful mantras, in the enemy's house or doors, if hidden, it will die or wither.' Such things should be done with care. That which is called the Buddha's Light Vajra, etc., that in which the Buddha himself is the light, that which other wrathful ones cannot overcome is the Buddha's light, and the samādhi that focuses on that is the Buddha