Tibetan
༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་འདིར་བཙུན་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གསང་བ་ལ་བཞུགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་འདི་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། དེས་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། བྷ་ག་ལེགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་མདོམས་ན་གནས། །མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། དེས་ན་སྲེད་མེད་བུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་མ། གཞན་ལ་མི་ལྟ་མ། གཞན་དང་མི་སྨྲ་མ། གཞན་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང༌། །བྷ་ག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་སྨད་མི་བྱ། །གང་གཞན་དམ་ ཚིག་གསུམ་པོ་དག །དེ་དག་འདི་ཡི་ནང་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་བསླབ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཕྱིར་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་གསུངས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བ་གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པས། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་འང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་ རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་ཅི་ཞིག་ལ་ཆགས་ཤེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་དབུ་ལ་འཇོག་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དབུ་ལ་འཇོག་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འདིས་གདུག་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཅིག་པར་བྱས་སོ། །ས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱན་ནོ། །ཆུ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མེ་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུམ་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་དང༌། པི་ཝང་དང་དྲིའི་དུང་དང་རོའི་སྣོད་དང༌། ཀ་ཙ་ལིནདའི་གོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཕྱག་ན་འཆང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བསྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཚོགས་སུ་མ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་འབར་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པས་ན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མཐའ་མེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ན་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བྱའི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟ་དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཤི
Chinese
白衣和度母等四位天女，在此是妃子。这些在第十七品中讲述。为何她们处于秘密之中呢？回答说，对于喜爱遍入天等续部，而不完全舍弃世俗的人们，是为了让他们对以贪欲舍弃贪欲生起欢喜。例如，依靠侍奉女人和大小便等来修持遍入天等，并追求其所宣说的成就的人，会明显地进入妃子的秘密之中。也就是，“བྷ་ག་ལེགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།（藏文）bhaga-lakṣaṇa-khyab-'jug（梵文罗马拟音）Bhaga lakṣaṇa khyabyuk（梵文天城体）薄伽，吉祥，遍入（汉语字面意思）”是说，在女人的阴道中存在。因为使人们欢喜，所以称为无欲之子。这样说，对于并非如此观察的遍入天等，舍弃其自身本性，为了使他们对眼等秘密，一切如来之身、语、意金刚的本性生起欢喜，因此，你应当对她们——给予无尽快乐和极度愉悦的妃子、天女，不前往他处者，不看视他者者，不与他者交谈者，不欲求他者者——生起强烈的欲望。为了显示这一点，所以进入其中。此外，在无二平等性遍胜中也说：“བྷ་ག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཏེ།（藏文）bhaga-saṃsgyas-bcom-ldan-te（梵文罗马拟音）Bhaga saṃsgyas bcom ldan te（梵文天城体）薄伽，桑结，炯丹德（汉语字面意思）”，因此不应轻蔑贪欲。其他的三种誓言，都包含于此中。这样说，佛被称为金刚持。这样说，佛是指伟大的金刚持。三种誓言是指毗卢遮那佛等的身、语、意金刚的自身本性。这将会显示，因为观修眼等秘密，一切如来之身、语、意金刚本性的天女们，就会获得一切如来之身、语、意金刚本性的空性、无相和无愿，也就是解脱之门，因此不应轻蔑贪欲。任何具有正法和戒律，以及
English
The four goddesses, such as White-robed One and Tara, are consorts here. These are taught in the seventeenth chapter of this very text. Why do they reside in secrecy? It is said that for those who delight in the tantras of Vishnu and others, and do not completely abandon the mundane, it is to generate joy in abandoning desire with desire. For example, those who desire to accomplish Vishnu and others by relying on serving women and excrement, and who engage in seeking the attainments taught by them, will manifestly enter into the secrecy of the consorts. That is, "བྷ་ག་ལེགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།（藏文）bhaga-lakṣaṇa-khyab-'jug（梵文罗马拟音）Bhaga lakṣaṇa khyabyuk（梵文天城体）Bhaga, auspicious, pervading（汉语字面意思）" means that it exists in the vagina of a woman. Because it makes people happy, it is called the son without desire. Thus, for Vishnu and others who are not examined in this way, abandoning their own nature, in order to generate joy in the secrets of the eyes and so forth, the vajra nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, therefore, you should generate intense desire for them—the consorts, the goddesses who give endless happiness and extreme joy, who do not go elsewhere, who do not look at others, who do not speak to others, who do not desire others. To show this, one enters into it. Furthermore, in the Non-Dual Equality Victory, it is also said: "བྷ་ག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཏེ།（藏文）bhaga-saṃsgyas-bcom-ldan-te（梵文罗马拟音）Bhaga saṃsgyas bcom ldan te（梵文天城体）Bhaga, Sangye, Chomdende（汉语字面意思）", therefore, one should not despise desire. The other three vows are all contained within this. Thus, the Buddha is called Vajradhara. Thus, the Buddha refers to the great Vajradhara. The three vows refer to the vajra nature of the body, speech, and mind of Vairochana and others. This will show that because one meditates on the goddesses who are the secrets of the eyes and so forth, the vajra nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, one will obtain emptiness, signlessness, and wishlessness, which are the nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, that is, the doors of liberation, therefore, one should not despise desire. Anyone who possesses Dharma and discipline, and
Chinese
安住于律仪，以及为了其他，于虚空界之中央，思维殊胜佛陀坛城。如是等等是下面所说的，以及因为第五品中，对于受持律仪和未受持律仪二者的意愿而宣说。如是宣说了薄伽梵的圆满处所后，以“言语无法穷尽”等显示了圆满眷属。也就是成为天之瑜伽支分的菩萨们，以及如来们是这样说的，这个“这样”是“在哪里”的意思。所谓誓言金刚，既是金刚也是誓言，所以是誓言金刚，即薄伽梵金刚。又以不可违越之义故名为誓言。一切如来亦不违越，故宣称为手印之誓言，为了意之形像稳固之故。如是说之故。彼金刚也是作为行蕴自性的，以事业金刚之手印属于誓言之部类中，成为一切部类的因，故不可违越，所以名为誓言金刚。彼即是成为大菩提之自性故，是菩萨。能成办广大利益有情众生故，是大菩萨，也就是大喜悦执着于何处呢？执着于成办有情之利益处，如是说之故。身金刚是将主尊毗卢遮那佛的身像置于顶上的。语金刚是金刚法。意金刚是金刚萨埵。三摩地金刚是将主尊无量光佛置于顶上的。此胜者金刚，由此战胜了恶毒者们，所以是胜者，即圣者妙吉祥阎魔敌等忿怒尊们，依于部族而作了一个词。地金刚是佛眼。水金刚是嘛嘛ki。火金刚是白衣母。风金刚是度母。虚空金刚是金刚萨埵。即，地是名为佛眼，水之界是嘛嘛ki。
English
Dwelling in discipline, and for the sake of others, in the center of the realm of space, contemplate the sacred mandala of the Buddha. Such and so forth are spoken of below, and because in the fifth chapter, it is explained according to the wishes of both those who have taken vows and those who have not. Having thus explained the perfect abode of the Bhagavan, the perfect retinue is shown by "inexhaustible by words" and so on. That is, the Bodhisattvas who have become limbs of the yoga of the gods, and the Tathagatas, say, "Thus it is," which means "where." The so-called Samaya Vajra is both Vajra and Samaya, so it is Samaya Vajra, that is, the Vajra of the Bhagavan. Moreover, it is called Samaya because it cannot be transgressed. All the Tathagatas also do not transgress, so it is proclaimed as the Samaya of the Mudra, for the sake of the stability of the image of the mind. Because it is said so. That Vajra is also the self-nature of the aggregate of formations, and belongs to the category of Samaya by the Mudra of Karma Vajra, and because it becomes the cause of all categories, it cannot be transgressed, so it is called Samaya Vajra. Because it is the nature of great Bodhi, it is a Bodhisattva. Because it is capable of accomplishing great benefit for sentient beings, it is a great Bodhisattva, that is, where does great joy cling to? It clings to accomplishing the benefit of sentient beings, as it is said. The Body Vajra is placing the body of the main deity Vairochana on the head. The Speech Vajra is the Vajra Dharma. The Mind Vajra is Vajrasattva. The Samadhi Vajra is placing the main deity Amitabha on the head. This Victorious Vajra, because it has conquered the wicked ones, is the Victorious One, that is, the wrathful deities such as the noble Manjushri Yamantaka, etc., are made into one word depending on the family. The Earth Vajra is Buddha Eye. The Water Vajra is Mamaki. The Fire Vajra is White-clad Mother. The Wind Vajra is Tara. The Space Vajra is Vajrasattva. That is, Earth is called Buddha Eye, the element of Water is Mamaki.
Chinese
亦复如是。白衣母与度母，于火与风中极宣说。虚空金刚誓句者，即是金刚持。如是世尊大金刚持所说。色声香味触金刚者，谓镜与琵琶，香螺与味器，及嘎杂林达之衣，以金刚标帜持于手。法界体性金刚者，谓从法界体性之因所生，身色白色，安住于菩提胜妙之手印。世尊处，不仅有菩萨之众围绕，诸如来亦围绕而住。宣说如虚空界等。其中，诸如来之主尊如下：宣说如不动等。四魔亦不能动摇，故名不动。以解脱之门，乃空性之体性故，亦是不动，亦是金刚，故名金刚不动。以光明炽燃，示现不动等一切之身，故广大显现，是名遍照。一切愿望皆圆满之因，从平等性智之因所生，何者具有如意宝珠顶之相，即名宝吉祥。世尊宝生是也。可度量者，谓已断尽。以无边际故，是名不可度量。从妙观察智之因所生，示现遍满一切虚空界之身，即世尊无量光。无果者，谓无意义。具果者，谓有意义。世尊以自身之身，成办及圆满所化有情之欲求之义，故世尊成立为有义。世尊之宫殿，以何等方式为诸如来所遍满耶？答曰：如是，譬如芝麻荚般，诸如来以一切虚空界