Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔ་པས་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུན་པ་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་བརྒྱད་པ་བཤད་གཅིའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སྔགས་པ་སྒྲུབ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་མི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་བྱུང་ནས་ནི་ཉི་མ་བདུན་སྙིང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཇུག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལེའུའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་སྟོན་པའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བཟླས་བརྗོད་དམ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རིམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བགེགས་བསལ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བདུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུའི་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བློ་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཐོས་ཤེ་ན། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་ན་གང་ཅི་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའམ། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་གང་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་ན་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང
Chinese
已经阐述了名为“加持坛城”的章节的本质。为了阐述生起希求、听闻和思考广大菩提之心后，应当修习广大菩提之心，所以是第二品菩提心。第三品阐述了金刚布置的等持的章节的本质。为了阐述通过获得誓言等来修习，所以是第四品心之坛城的章节的本质。为了阐述通过圆满修习，以无分别的智慧可以成佛，所以第五品阐述了殊胜的密咒行持的本质。为了在身语意加持之后进行悦意的供养，所以第六品阐述了身语意加持的章节的本质。诸佛等的色、声、香、味、触等皆是空性，无相，无愿，即是解脱之门的自性，通过如梦般地修习，或者通过与忆念佛陀等结合，必定会成就，所以第七品阐述了殊胜的密咒行持的章节的本质。因为通过供养可以成就，没有会供是不行的，所以第八品阐述了会供的章节的本质。如果密咒师在任何时候即使具备七种成就，也不能成就，那么就应当将不运用近取之方便的等持的自性，以身语意金刚磨成粉末，修习如同虚空一般。同样，即使修习愚痴之类等的誓言，如果完全断绝近取，也能成就，所以第九品阐述了胜义谛真实之誓言的章节的本质。瑜伽士通过修习，如果出现征相，那么七日之内以心要真实地策励，并且如理修习瑜伽，应当进入修持，所以第十品阐述了策励一切如来心要的章节的本质。为了使一切如来的身语意进入金刚，所有的瑜伽士都应当以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来生起自己的身语意，所以是第十一品。
English
The essence of the chapter called "Blessing the Mandala" has been explained. In order to explain that after generating the mind of aspiration, hearing, and thought for great Bodhi, one should cultivate the mind of great Bodhi, so it is the second chapter, the Mind of Bodhi. The third chapter explains the essence of the Samadhi of Vajra Arrangement. In order to explain that one should cultivate by obtaining vows, etc., so it is the fourth chapter, the essence of the chapter of the Mandala of the Heart. In order to explain that through the complete cultivation, one can become a Buddha through non-conceptual wisdom, so the fifth chapter explains the essence of the supreme mantra practice. In order to make pleasing offerings after the blessings of body, speech, and mind, so the sixth chapter explains the essence of the chapter of the blessings of body, speech, and mind. The forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects of the Buddhas, etc., are all emptiness, without characteristics, and without aspirations, which is the nature of the door of liberation. By cultivating as if in a dream, or by combining with the remembrance of the Buddha, etc., one will surely achieve, so the seventh chapter explains the essence of the supreme mantra practice. Because one can achieve through offerings, it is not possible without a gathering, so the eighth chapter explains the essence of the gathering chapter. If a mantra practitioner at any time cannot achieve even with seven accomplishments, then one should pulverize the nature of the Samadhi that does not use the means of close attainment with the Vajra of body, speech, and mind, and cultivate it as vast as the sky. Similarly, even if one cultivates the vows of delusion, etc., if one completely abandons close attainment, one can achieve, so the ninth chapter explains the essence of the chapter of the vow of the ultimate truth itself. If signs appear after the yogi cultivates, then within seven days, one should truly urge with the essence, and cultivate yoga properly, and one should enter into practice, so the tenth chapter explains the essence of the chapter of urging the essence of all the Tathagatas. In order to make the body, speech, and mind of all the Tathagatas enter into the Vajra, all yogis should generate their own body, speech, and mind with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), so it is the eleventh chapter.
Chinese
如是宣说了，如来一切的真言誓句，即是金刚智的殊胜士夫品之自性。为了成就如是所说的果，做了天神的结合后，为了祈请加持身语意为金刚，第十二品宣说了如来一切金刚结合的誓句成就之最胜品之自性。确定身语意为金刚的自性后，为了念诵或禅修，第十三品宣说了金刚誓句安立的如实义禅修成佛之品之自性。为了息灭成为成就障碍的瘟疫等魔障，瑜伽士应做息增怀诛的事业，第十四品宣说了以身语意稀有的真言勾召的幻化王之品之自性。如果像梦一样禅修，就能获得一切成就，第十五品宣说了有情誓句秘密金刚生起之品之自性。为了宣说修持明咒行者应禅修坛城，第十六品宣说了能获得一切成就的坛城金刚现证菩提之品之自性。为了宣说完全守护誓句就能获得一切，第十七品安住了如来一切誓句和律仪金刚加持王之品之自性。彼薄伽梵即是嗔恚和如意宝，贪欲和誓句种性的自性，异熟和圆满受用，化身的自性空性，无相和无愿，自性光明，是四解脱门之自性。愚痴种性的自性即是随顺一切。自性身则圆满了我的利益，其余的则
English
Thus it was declared that the mantra vows of all the Tathagatas are the very nature of the supreme Vajra-minded person chapter. In order to accomplish the fruit as spoken, after making the union of the deities, in order to pray for the blessing of body, speech, and mind as Vajra, the twelfth chapter declares the essence of the supreme chapter on accomplishing the Vajra union vows of all the Tathagatas. Having ascertained that body, speech, and mind are the very nature of Vajra, in order to recite or meditate, the thirteenth chapter declares the essence of the chapter called Enlightenment through Meditating on the Meaning of the Vajra Vow Arrangement Itself. In order to dispel the obstacles that become obstacles to accomplishments, such as epidemics, the yogi should perform the activities of pacifying, increasing, empowering, and subduing. The fourteenth chapter declares the essence of the chapter called the King of Manifestations Who Summons with the Marvelous Mantras of Body, Speech, and Mind. If one meditates like a dream, all accomplishments will be attained. The fifteenth chapter declares the essence of the chapter on the arising of the secret Vajra of the sentient being's vow. In order to declare that those who practice the vows of knowledge should meditate on the mandala, the sixteenth chapter declares the essence of the chapter on the Vajra Manifest Enlightenment of the Mandala That Will Attain All Accomplishments. In order to declare that all will be attained by completely guarding the vows, the seventeenth chapter abides in the essence of the chapter on the King of Vajra Blessings of All the Tathagatas' Vows and Samayas. That Bhagavan is the very nature of hatred and the wish-fulfilling jewel, the nature of the lineage of desire and vows, the nature of the ripened and complete enjoyment, the nature of the emanation body, emptiness, signlessness, and wishlessness, and the self-luminous nature. It is the very nature of the four doors of liberation. The very nature of the lineage of ignorance is that which follows after all. The nature body is perfect for my own benefit, and the others
Chinese
因此，在意义上显示为圆满。如此这般的伟大遍照金刚秘密集续部中所宣说的是，所要表达的自性，是对普贤等大菩萨们所宣说的，住在柳树宫殿，十自在金刚持以智慧思索后，如是说。如是我闻，当被问到你何时听闻时，回答说：一时。那也是以不可思议的解脱之门的力量，所听闻的一切，都在一刹那间听闻了，这显示了自身是量士夫。从何处听闻呢？与“薄伽梵安住”相连，是从薄伽梵处听闻的。也就是战胜了烦恼、天子、死主、蕴魔，或者具有圆满福分，因此是薄伽梵。那么，薄伽梵住在哪里呢？回答说：是诸如来的一切身语意之精华金刚。既是如来，也是一切，所以是诸如来。如实了知诸法的安住方式，并通达，也为他人如实开示，因此称为如来。那是与所有世间界的微尘数量相等的金刚身等，就是一切。那本身就是身语意金刚的自性，所以是诸如来的一切身语意。身金刚是遍照，语金刚是无量光，意金刚是不动。那些的精华就是薄伽梵遍照，也就是大金刚持。那本身不被能动和不能动的事物所摧毁，所以称为金刚。因为是诸如来的一切身语意之精华金刚的妃子，所以是诸如来的一切身语意之精华金刚妃。因为薄伽梵住在那里，所以“婆伽”这个词显示了处所。也就是佛眼和嘛嘛