Tibetan
རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོན་པས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྩོལ་ཞིང་འབྱིན་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །མཁའ་དང་མཚུངས་དང་དམ་ཚིག་འབྱུང༌། །རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོའི་གནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་མཾ་ལས་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡི་གེ་མཾ་བཀོད་ནས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཡི་གེ་མཾ་གྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ལས་རི་ལུར་བྱས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མམ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམས་ན་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་འདིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ སྦྱོར་བས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བསྒོམས་ཏེ། གྲུབ་ན་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་མདོག་འདྲའི་མདོག །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་རང་གི་སྔགས་ལས་ལག་པ་གཡས་པར་རལ་གྲི་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཁར་བཅུག་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་རི་ལུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་ལས་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་པོར་བསམས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ལག་པ་གཡས་པར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ལག་པ་གཡས་བར་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་དབྱིངས་རིན་ཆེན་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ན་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས་ནི་པདྨའི་ རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ན
Chinese
金刚结合誓言成就之最胜教示品已说。为了获得天界和解脱，导师向有情界宣说。赐予并施予佛陀等，故为生起。如来之智慧乃最胜智慧，为成就并圆满彼，故为成就最胜智慧。身语意金刚乃誓言金刚三者。彼等之真如乃金刚语，赐予教诲即是宣说。与虚空等同且誓言生起。这些乐器应当精进禅修。如是结合，生起之故即为生起，乃有情。彼等有情之自性与虚空等同且平等，故与虚空等同，且远离一切分别和遍计，胜义中无生。彼之故，诸法自性清净故，如是宣说。无生者即是诸法之自性清净。这些乐器应当精进禅修。如是所说，乃是文殊金刚等禅修之自性处所，从文字（མཾ，mam）中，如先前所说之方式，观想自身为圣文殊。在身语意上书写文字（མཾ，mam），安住于自身坛城之中央，精进禅修文殊菩萨，则能成就文殊菩萨。禅修金刚细微，使心坚固，以文字（མཾ，mam）观想五甘露为圣文殊之身语意，从彼炽燃中作丸，以三铁缠绕，置于口中，则能成就圣文殊之身语意自性。对于毗卢遮那佛或大顶髻之结合，从文字（ཨོཾ，om）或文字（བྷྲཱུཾ，bhrum）中，观想自身坛城中央之轮光明炽燃且放射，观想自身为一切佛之处所，则能成就，并与一切佛平等。以不动佛之结合或大金刚持之结合，从自身坛城中央之文字（ཧཱུཾ，hūṃ）中，观想自身为一切金刚部之自性
English
The chapter on teaching the supreme accomplishment of the Vajra union and vows has been spoken. In order to attain higher realms and liberation, the teacher teaches to the realm of sentient beings. Giving and bestowing the Buddhas and so on, hence it is generation. The wisdom of the Tathagata is the supreme wisdom, and in order to accomplish and perfect it, it is the accomplishment of the supreme wisdom. The Vajra of body, speech, and mind are the three vows of Vajra. The suchness of these is the Vajra speech, and the giving of teachings is the speaking. Like the sky, equal, and the arising of vows. These musical instruments should be meditated upon diligently. By combining in this way, arising occurs, hence it is arising, which is sentient beings. The nature of these sentient beings is like the sky and equal, hence it is like the sky, and it is free from all concepts and elaborations, and is unborn in the ultimate sense. Therefore, it is said, "Since all dharmas are pure in their own nature." That which is unborn is the purity of the nature of all dharmas. These musical instruments should be meditated upon diligently. As it is said, the nature of the place of meditation on Manjushri Vajra and so on, from the letter (maṃ, མཾ), in the manner previously spoken, one visualizes oneself as noble Manjushri. Inscribing the letter (maṃ, མཾ) on body, speech, and mind, and residing in the center of one's own mandala, if one diligently meditates on Manjushri, then Manjushri will be accomplished. By meditating on the subtle Vajra, making the mind firm, and visualizing the five nectars as the body, speech, and mind of noble Manjushri with the letter (maṃ, མཾ), making a pill from that which blazes intensely, wrapping it with three irons, and placing it in the mouth, then one will accomplish the nature of the body, speech, and mind of noble Manjushri. For the union of Vairochana or the Great Crown Ornament, from the letter (oṃ, ཨོཾ) or the letter (bhrūṃ, བྷྲཱུཾ), visualizing oneself as the light of the wheel blazing and radiating intensely in the center of one's own mandala, and visualizing oneself as the abode of all Buddhas, then one will be accomplished and become equal to all Buddhas. With the union of Akshobhya or the union of the Great Vajradhara, from the letter (hūṃ, ཧཱུཾ) in the center of one's own mandala, visualizing oneself as the nature of all the Vajra families.
Chinese
又应观想并禅修大金刚持。以此禅修成就的瑜伽士，其心将与金刚无异。以无量光或金刚法的结合，安住于自身坛城的中央，并观想从字母ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中，自身观想为莲花部一切微尘所成的八瓣莲花。若成就，则将成为持法者。五色光芒之色，以自咒观想宝剑。如是等等，以不空成就的结合，安住于不空成就坛城的中央，并以自咒观想右手持宝剑。于毗卢遮那佛的坛城中，以毗卢遮那佛的结合，获得征相的瑜伽士，将自己的本尊形象用三股铁丝缠绕，做成恰纳卡豆大小的丸子，并观想其本质为ཨོཾ （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），使其猛烈燃烧，放入嘴中，并观想自己的本尊融入丸子中，即可成就。同样，对于贪欲和嗔恨之类，也应以自身本尊的结合，从字母ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和字母ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中修成丸子。安住于虚空明净的中央，如是等等，于毗卢遮那佛的坛城中，将天空观想为白色，然后以毗卢遮那佛的结合，安住于坛城的中央，从字母ཨོཾ （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，在右手中生起轮宝并禅修。安住于虚空金刚的中央，如是等等，将天空的界限观想为金刚的自性，并在其上，如实安住于不动佛的坛城中央，从字母ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，在右手中生起金刚杵并禅修，即可成为金刚持明者。安住于虚空珍宝的中央，如是等等，将天空的界限观想为珍宝的自性，并在其上生起珍宝部的坛城，如所说的那样禅修，即可成为珍宝持明者。同样，如果将天空的界限观想为莲花的自性，并在其上禅修莲花坛城，则必将成就莲花持明者。
English
Furthermore, one should contemplate and meditate on the great Vajradhara. The yogi who attains accomplishment through this meditation will have a mind that is inseparable from the vajra. Through the union of Amitabha or Vajra Dharma, abide in the center of one's own mandala, and from the letter ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A), visualize oneself as an eight-petaled lotus made from the minute particles of all the lotus families. If accomplished, one will become a Dharma holder. The color resembling the five-colored rays, meditate on a sword with one's own mantra. Thus, and so on, through the union of Amoghasiddhi, abide in the center of the mandala of Amoghasiddhi, and with one's own mantra, contemplate a sword in the right hand. In the mandala of Vairochana, through the union of Vairochana, the yogi who has obtained the sign, wrap the form of one's own deity with three iron wires, make a pill the size of a chickpea, and contemplate its essence as OṂ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), make it blaze intensely, put it in the mouth, and meditate on one's own deity entering into the pill, and it will be accomplished. Similarly, for those of the nature of desire and hatred, one should also, through the union of one's own deity, create pills from the letters ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A) and the letters HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Abiding in the center of the clear expanse of space, thus and so on, in the mandala of Vairochana, contemplate the sky as white, and then through the union of Vairochana, abide in the center of the mandala, and from the letter OṂ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), generate a wheel in the right hand and meditate. Abiding in the center of the vajra of space, thus and so on, contemplate the expanse of space as the nature of vajra, and upon it, abide as it is in the center of the mandala of Akshobhya, and from the letter HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), generate a vajra in the right hand and meditate, and one will become a vajra vidyadhara. Abiding in the center of the jewel of space, thus and so on, contemplate the expanse of space as the nature of jewel, and upon it generate the mandala of the jewel family, and meditate as it is said, and one will become a jewel vidyadhara. Similarly, if one contemplates the expanse of space as the nature of lotus, and upon it meditates on the lotus mandala, then one will surely become a lotus vidyadhara.