Tibetan
བསྐུལ་ནས། བསྐུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི། ཞག་བདུན་པར་དུ་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་འདིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་པོས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལས། གལ་ཏེ་མི་འགྲུབ་ན་ནི་འདའ་བར་བྱས་པའོ། །རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དེར་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་འདའ་བར་མཛད་པ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྲིད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་ སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའོ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ངེས་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དང་སྙིང་པོས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་གསུངས་ནས། ད་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་བྱིར་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་ནི། རིག་མ་དབང་ཕྱུག་ཞུགས་
Chinese
劝请后，修习劝请之瑜伽，绘制坛城，以《后续部》等方式修持，则修行者能够成就。其意义是：若于七日中作之，等等所说。以心咒从各方面劝请的结合不超越，所显示的是：诸佛菩萨众，以咒之行义成办故。等等，即佛或菩萨，以修持咒行之菩萨，以心咒从各方面劝请之间，以正确的结合而劝请，若不成就，则为超越。愚昧之分别念的智慧者啊。彼之命即于彼尽毁。这是说，不分别的智慧者的佛和菩萨们，也不超越此结合，这是瑜伽士们必须确定的，因为佛和菩萨们不可能超越和死亡。咒之士夫尽所有，这是指不动佛等。三金刚之智慧圆满，这是指身语意金刚圆满，即完全成就。修习自之本尊的结合，并修习融入身语意金刚，这是二根的结合。如是。以二根的结合，当观察一切事物。这是指蕴、界、处和缘起，包括内外的一切事物。一切事物于彼等中，于色知三相后，等等观察，即是当观察一切事物。如是，暂时确定者们的金刚萨埵等的心间，观想坛城，并以心咒从各方面劝请和修习后，现在对于不完全舍弃身体且行于贪欲者们，以贪欲舍弃贪欲之故，观想明妃们的心咒坛城的结合之修习是：明妃自在入。
English
After urging, practice the yoga of urging, draw the mandala, and practice in the manner of the 'Later Tantra' and so on, then the practitioner will be able to achieve it. The meaning of this is: 'If it is done in seven days,' and so on. What is shown is that the union of urging from all aspects with this mantra does not transcend: 'All Buddhas and Bodhisattvas, because they accomplish the meaning of mantra practice.' And so on, that is, a Buddha or a Bodhisattva, a Bodhisattva who practices mantra practice, urging with the correct union between urging from all aspects with the mantra, if it is not achieved, then it is transcendence. O wise one of the discriminating mind of ignorance. His life will be destroyed there. This means that even the Buddhas and Bodhisattvas of non-discriminating wisdom do not transcend this union, which the yogis must ascertain, because it is impossible for Buddhas and Bodhisattvas to transcend and die. 'As many mantra beings as there are,' this refers to Akshobhya and so on. 'The wisdom of the three vajras is complete,' this refers to the complete body, speech, and mind vajras, that is, complete accomplishment. Meditating on the union of one's own deity and meditating on entering the body, speech, and mind vajras is the union of the two faculties. Like that. 'By the union of the two faculties, all things should be examined.' This refers to the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, including all things internal and external. 'All things are in them, after knowing the three aspects of form,' and so on, examining is what all things should be examined. Thus, after those who have temporarily ascertained visualize the mandala in the hearts of Vajrasattva and so on, and urge and practice from all aspects with the mantra, now, for those who do not completely abandon the body and engage in desire, because they abandon desire with desire, the practice of the union of visualizing the mantra mandala of the vidyādharīs is: Vidyādhari enters freely.
Tibetan
པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་རབ་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆགས་ལ་ཆགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སོ། །གཅིག་བུ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་སྟེ་འདི་དག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་
Chinese
པཱ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་རབ་བསྒོམ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་གོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཆགས་ལ་ཆགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སོ། གཅིག་བུ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）དང་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྟེ་འདི་དག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལེའུ་གསུངས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྣམ་བསྒོམ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ལ་སོགས་
English
Pa la. It is said, "Meditate well on the Vajra Union." Eyes and so on are the lords of rigmas. It should be understood as a remainder of the words that one should enter the mandala belonging to their hearts and meditate on the eyes and so on and the Vajra Union. "Look with attachment at attachment." This means the time of union with the rigma's lord, the female. Not only should one meditate on the union alone, but also one should meditate on the forms of eyes and so on, equal to the fine dust of all realms of the world. Therefore, it is taught that one should meditate on the union. "In all realms of the world, as many women as there are, all..." and so on are said. It is called "Inspiring the Essence." This is the explanation of the tenth chapter. Chapter Eleven: Explanation of the Supreme Being of Knowledge, the Solemn Vow of the Mantras of All Tathagatas. Dwelling in the Vajra of Body, Speech, and Mind of All Tathagatas, and contemplating oneself as the form of one's own deity through one's own mantra, all yogis should use their own body, speech, and mind. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), therefore, the eleventh, beginning with "then," etc., is the chapter on the Supreme Being of Vajra Knowledge, the Solemn Vow of the Mantras of All Tathagatas. "Having entered into meditative equipoise on the samadhi called 'Supreme Being of Vajra Knowledge, the Knowledge of the Mantras of All Tathagatas,'" means to focus one's mind on the manner in which the Body, Speech, and Mind of All Tathagatas have entered the Vajra. The chapter called "The Chapter on the Being of Vajra Knowledge, the Mantras of All Tathagatas" means that the Body of All Tathagatas, the Vajra, etc., and their letters, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., are the knowledge of the Vajra mantras. Their being is the Mind, the Vajra, etc. "The Three Vajras, the Supreme Letter of Mantras" means that these letters, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., are called the Three Vajra Letters, and since they are supreme, they are called the Three Vajras, the Supreme Letter of Mantras. "Meditating on the Great Mudra" means the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), etc.