Tibetan
ང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྟོན་པས་ནི་རབ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་བཀོད་པ་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་ཅིང་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པའི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དག་པའི་བདག་གོ །རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱན་ལྔ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ཡང་ས་པ་གང་ལ་མངའ་བདེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་དེ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མཛེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ནི་མི་འགྱུར་མཆོག་སྟེ་རྟག་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་རོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གྱི་དོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པས་ན་ཀུན་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པས་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེ་སྩོལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུའི་བུ་མོ་བཀུག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་སྐྱེས་སོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞི་བའི་གནས་རྣམས་ཏེ་ཚིག་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤང་གཅི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་བའོ། །དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སོ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་སྭཱས་སོ། །གསང་བའི་ གནས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་འོག་གི་ཆ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱས་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་བསམ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པར། །མཁས་པར་སྙིང་གར་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲུལ་པར་བྱ་ཞིང་མཐར་བསྡུ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ན་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ནའོ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་གཡེང་བའི་སྦྱོར་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོར་དེ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲུབས་པས་ན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས་ན། གནས་དེ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲུལ་ལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ བྱའོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པས་ཨུཏྤལ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། །ལྗང་གུ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་རྣམ་པ་ལྔར་སྤྲུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོར་རོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །རིགས་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཟློས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ
Chinese
离我的智慧即是解脱。获得它的智慧是解脱之道。宣说它们的即是善说者。三种菩提是三种乘。它的安排是道。安住于它，即在众生的相续中宣说并安住。诸佛的殊胜分是佛殊胜分，是成就卓越之事物。身语意完全清净，故是清净之主。如实了知自己的心即是菩提。它的自性心即是菩提心。五眼完全开阔，且自在安乐者，即是开阔之眼。力量和无畏等等是法，以其坛城在所化众生的相续中开展之义，故其即是轮。身语意之烦恼习气完全断除，所清净者，即是身语意极清净。身语意以金刚表示，且获得它的乘即是金刚乘。是所有种性中最殊胜且具足美妙之义，故是国王。如虚空般，以同样味道的智慧遍及一切，故一切是虚空。因此，此是不变之殊胜，是常。因是珍宝种性的自性，故一切是灌顶。因成为一切种性的利益，故是众生的利益。 因虚空藏之形象而成为一切的利益。使三界一切之法王欢喜，故是一切自在。祈请宣说如来之殊胜供养，加上无我之结合所生，故是殊胜。因此，宣说了“金刚不坏三处”。身语意体性一体的金刚三处是不坏的如是性，以同样的方式安住在瑜伽士的相续中，故是安住。此是宣说了智慧的自性。所谓“身语意殊胜分”，即是指一切如来的身语意殊胜分的果位所拥有者，即是身语意
English
Wisdom free from self is liberation. The wisdom that attains it is the path to liberation. Those who teach them are the best teachers. The three types of Bodhi are the three vehicles. Its arrangement is the path. Abiding in it means teaching and abiding in the minds of sentient beings. The supreme share of the Buddhas is the supreme share of the Buddhas, which is the attainment of excellent things. Because body, speech, and mind are completely pure, it is the pure lord. Fully knowing one's own mind as it is is Bodhi. Its essence is the mind of Bodhi. The one who has the five eyes fully developed and is comfortable and at ease is the developed eye. Powers and fearlessness, etc., are Dharma, and because its mandala spreads in the minds of those to be tamed, it is the wheel. That which is purified by completely abandoning the defilements and habitual tendencies of body, speech, and mind is called the utterly pure body, speech, and mind. Body, speech, and mind are closely symbolized by the vajra, and the vehicle that attains it is the Vajrayana. It is the most supreme of all lineages and possesses the meaning of beauty, therefore it is the king. Like the sky, it pervades everything with the wisdom of the same taste, therefore everything is the sky. Therefore, this is the unchanging supreme, it is eternal. Because it is the nature of the jewel lineage, everything is empowerment. Because it becomes the benefit of all lineages, it is the benefit of all beings. Because of the form of the treasury of space, it becomes the benefit of all. Pleasing the king of Dharma of all three realms without exception, therefore it is all-powerful. Please explain the supreme offering of the Tathagatas, combined with the creation of selflessness, therefore it is supreme. Therefore, it is said, "The three indestructible vajras abide." The three vajras of body, speech, and mind, which are of one nature, are the indestructible suchness, and in the same way, they abide in the minds of yogis, therefore it is abiding. This is the nature of wisdom that has been spoken of. The so-called "supreme share of body, speech, and mind" refers to the one who possesses the fruit of the supreme share of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, which is the body, speech, and mind.
Chinese
名为殊胜分，意思是赐予殊胜的实有之物。因此说，为了这个原因，将出现胜者。名为旁生处所，这将会显示说：当获得无分别的等持时，应当修习在坛城中央的结合。否则不是，因此名为旁生处所，召唤龙女，开始唯有她的供养。在何处开始修习呢？说是“在清净且寂静的地方”等等。佛塔之处，是胜者诞生之地。远离一切损害之处，是寂静处，这些词语是对于行持洁净者而言的。为了那些喜欢吃不该吃之物的人，说是用大小便等涂抹。名为“道”的词语，是指示其他方向。因此，用自己的真言和手印来成办那个女子，从顶髻处开始，到心间的方向，观想字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）遍布。从心间开始，到肚脐的方向，是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从肚脐的方向到腰部的方向，是字母梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）。在秘密处是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。从秘密处下方到脚底之间，观想字母哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）遍布。而且，这些嗡等，应当观想为愚痴等部族的自性。因此说，五部应当欢笑。连接到“处于虚空界中央，观想四种珍宝佛塔”。名为智慧海，是一切如来的身语意的自性。“自身处于月亮中央，智者应当在心间修习”，意思是，自身具有遍照如来的结合，观想陷入佛塔中央的遍照如来处于月亮坛城的中央。在结合之时，从毛孔中幻化出佛陀的云朵，并且最终也应当收摄。
English
It is called Supreme Fortune, which means to bestow the supreme real thing. Therefore, it is said that for this reason, the Victorious One will appear. This called the place of birth of animals, which will show that when one attains the samadhi of non-discrimination, one should practice the union in the center of the mandala. Otherwise, it is not. Therefore, it is called the place of birth of animals, summoning the Naga girl and beginning the offering of only her. Where should one begin to practice? It is said, "In a clean and secluded place," and so on. The place of the stupa is the place where the Victorious One was born. The place that is free from all harm is the place of peace. These words are for those who practice cleanliness. For those who like to eat what should not be eaten, it is said to smear with feces, urine, and so on. The word called "path" indicates other directions. Therefore, one should accomplish that girl with one's own mantra and mudra, starting from the crown of the head and going to the direction of the heart, visualizing the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) pervading. Starting from the heart and going to the direction of the navel, it is the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the direction of the navel to the direction of the waist, it is the letter Sva (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭). In the secret place is the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Sa (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨). From below the secret place to the soles of the feet, visualize the letter Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) pervading. Moreover, these Oms, etc., should be visualized as the nature of the tribes of ignorance, etc. Therefore, it is said that the five families should laugh. Connect to "Being in the center of the space, visualize the stupa of four kinds of jewels." The so-called Ocean of Wisdom is the nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas. "The self being in the center of the moon, the wise should practice in the heart," means that the self has the union of Vairochana, visualizing Vairochana, who is immersed in the center of the stupa, being in the center of the lunar mandala. At the time of union, clouds of Buddhas should be emanated from the pores of the hair, and they should also be gathered in the end.
Chinese
若欲寂静金刚持，此句中“若欲”是指何时修习会感到厌倦。“寂静金刚持”是指寂静金刚是身金刚，即不散乱的瑜伽，因此称为寂静金刚持。四种珍宝是毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛四种本性的珍宝。因此，以其本性，它类似于原因，是四种珍宝佛塔的自性。以光芒之鬘庄严，是指五种珍宝的自性。“智慧海”是指由微尘数的所有如来所成就，因此它是智慧海的本性。如此形成的佛塔，是过去、未来和现在，三世诸佛的住所，因此，被解释为是那个住所。从我的毛孔中，智者散布供养的云。是指幻化出鲜花、珍宝衣服、伞盖、胜幢以及七宝等装饰的云，并以此供养所有如来。为了区分供养的云，说了“智者以莲花等”。五种是指按种类区分的蓝色、白色、黄色、红色和绿色五种颜色，应通过禅定的力量来生起，这是应该知道的。同样，幻化出五种莲花，并供养诸神。知晓三种栀子花，是指蓝色、黄色和红色。在方圆百由旬的范围内，修习轮之坛城，是指毗卢遮那佛的坛城。智者应恒时，善加安立其种类，是指不仅要观想毗卢遮那佛的坛城，而且为了在佛塔中央进行供养，还应以其种类的重复来观想和供养不动佛等其他坛城于其中央。彼