Tibetan
དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བུ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉེས་ བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། འདོད་པ་བས་ནི་མཉེས་བྱས་ན། ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡུམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །མཉེས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནི་མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་སྲིད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་གསུངས། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་འང་ཞུ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོང་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་རིགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགག་པ་འགྲུབ་སྟེ། གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གཞག་པ་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་སྙིང་པོ་ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱི་དབྱིངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིགས་པ་ནི་བསྟན་པ་འདིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཐོས་པས་དེས་སྐྲག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། སྐྲག་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱི་ཞེ་ན། འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསླང་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་འཇིགས་པ་བསལ་ཏེ་བསླང་བར་གསོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གསན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པས་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ
Chinese
勇猛等的瑜伽士啊。如来舞者则是其女儿，与她们及般若波罗蜜多的自性修习，真实结合是应欢喜的。正是因此：以欲望而行欢喜，以大乘殊胜之法性，以此获得广大的成就。为了引入而宣说，正是因此：于诸佛主尊及母众，以无分别智者，虽行欢喜亦不染著。如是宣说，即：为了如幻而修习之故，虽已行欢喜，然亦如前所说之方式，转为无分别。之后，为了瑜伽士成佛之故：以无分别智者，之后将成就佛陀。如是宣说。名为稀有者，谓以贪欲而行之有情众，即使修习真实结合，亦将成佛。名为奇妙者，谓从其他未曾有故。何故之语，乃极度呵责之意。此处如来一切眷属之中，说如是恶语，谓于诸佛薄伽梵主尊之境，以行欲望而得成就，此语既出，意为勿说此语。对此，诸大菩萨以尽知一切心念与习气，故不可能完全呵责。何故彼等如是说？虽是真实，然亦因善根未成熟者，生起完全呵责之心，亦无法忍受者之心念，而如是说。一切如来对彼等菩萨如是开示：诸善男子，舍弃吧，勿如是说。舍弃之语，乃不应理之意。勿如是说，以此成立遮止。何以此乃一切如来之主，以眼等及结合而修习，将得成佛，此乃理智之法。何
English
O yogis of valor and the like! The Tathagata's dancer is indeed his daughter. By meditating on them and the nature of the Perfection of Wisdom, true union is to be rejoiced. It is precisely because of this: If one rejoices through desire, by the supreme Dharma-nature of the Great Vehicle, one will obtain great accomplishment through it. It is taught for the purpose of entering, and precisely because of this: To the principal Buddhas and the assembly of mothers, with a non-discriminating mind, even if one rejoices, one is not attached. Thus it is said, namely: Because of meditating as if it were an illusion, even if one has rejoiced, one will still become non-discriminating in the manner previously stated. Then, for the sake of the yogi becoming enlightened: With a non-discriminating mind, thereafter one will accomplish Buddhahood. Thus it is said. That which is called wondrous means that even sentient beings who engage in desire will become enlightened by meditating on true union. That which is called marvelous means that it has not occurred before from others. The word "why" is a term of extreme reproach. Here, within the assembly of all the Tathagatas, such evil words are spoken, meaning that in the realm of the principal Buddhas, the Bhagavat, accomplishment will be attained by engaging in desire. When these words are spoken, the meaning is "do not speak these words." In this regard, great Bodhisattvas, knowing all thoughts and predispositions, it is impossible that they would completely reproach. Why did they say this? Although it is true, nevertheless, knowing the thoughts of those whose roots of virtue have not fully ripened, who give rise to a completely reproachful mind, and who are unable to endure, they spoke in this way. All the Tathagatas spoke thus to those Bodhisattvas: "Sons of good family, abandon it, do not speak thus." The word "abandon" means unreasonable. "Do not speak thus" establishes negation. Why is this the lord of all the Tathagatas? By meditating on the eyes and so forth and union, one will attain enlightenment; this is the way of reason. What
Chinese
如果問，為何這才是正理？經中說：「具慧精華者，諸佛之法性。」意即，以與佛眼等空性母相應合的方式，修持般若波羅蜜多，是藉由法性之因，而成佛之因。因為他們是具有與無二之如實性，本質相同之智慧者，是具有精華智慧者。經中所說的「此」，意指將其置於心中。如果問，為何那是諸佛的法性？經中說：「精華生於法義。」意即，由於既是精華又是法，故精華即是法，也就是無始無終的法界。由於那即是出世間智慧之義，故是法義。從那之中生出，即是生起。意即，以與佛眼等相應合的方式成佛，即是展現法界。接著，如夢幻等般地修持它，即是捨棄對實有之執著，而能成佛。因此，經中說：「此乃菩提行之處。」意即，此修持是菩提之行，由於那成為所依，故稱之為處。菩提薩埵們之所以恐懼，是因為聽聞此教法說法與補特伽羅皆無自性，因而感到害怕與昏厥。如果問，為何如此？經中說：「已入大地者，將會恐懼。」因為恐懼之心，是產生於執著法與補特伽羅者，所以已入大地者不可能會恐懼。如果問，在此，由於凡夫即是菩提薩埵，故無過失。世尊！祈請喚醒這些菩提薩埵大菩薩。意即，藉由三摩地之力，生起了悟法無我之智，消除了恐懼，故祈請喚醒他們。如是，為了讓一切如來聽聞祈請後喚醒他們，進入名為等同虛空、無二金剛之三摩地。如同虛空般平等，故名為等同虛空。一切法皆是無實有之自性，等同虛空即是無二。
English
If asked, why is this the right reason? The sutra says, "Those with the essence of wisdom, the Dharma-nature of all Buddhas." It means that cultivating the Prajnaparamita by associating with Buddhalocana and other emptiness mothers is the cause of attaining Buddhahood through the cause of Dharma-nature. Because they are those who possess wisdom that is identical to the essence of non-duality, they are those who possess the essence of wisdom. The "this" mentioned in the sutra means to place it in the heart. If asked, why is that the Dharma-nature of all Buddhas? The sutra says, "Essence arises from the meaning of Dharma." It means that since it is both essence and Dharma, essence is Dharma, which is the Dharma-realm without beginning or end. Since that is the meaning of transcendent wisdom, it is the meaning of Dharma. To arise from that is to be born. It means that attaining Buddhahood by associating with Buddhalocana and others is to reveal the Dharma-realm. Then, cultivating it like a dream or illusion is to abandon attachment to reality and be able to attain Buddhahood. Therefore, the sutra says, "This is the place of Bodhi conduct." It means that this cultivation is the conduct of Bodhi, and since that becomes the basis, it is called a place. Bodhisattvas are afraid because they hear this teaching that Dharma and the individual have no self-nature, and therefore they are afraid and faint. If asked, why is that so? The sutra says, "Those who have entered the great earth will be afraid." Because the mind of fear arises in those who are attached to Dharma and the individual, it is impossible for those who have entered the great earth to be afraid. If asked, here, since ordinary beings are Bodhisattvas, there is no fault. Bhagavan! Please awaken these great Bodhisattva Mahasattvas. It means that by the power of Samadhi, the wisdom of realizing the selflessness of Dharma arises, and fear is eliminated, so please awaken them. Thus, in order for all the Tathagatas to hear the request and awaken them, they entered the Samadhi called equal to space, non-dual Vajra. Equal like space, therefore it is called equal to space. All Dharmas are the nature of non-reality, and equal to space is non-dual.