Tibetan
མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ངོས་པོ་འདི་དག་ཏུ་སྣང་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་གྱི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བསྒོམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤངས་ཤེ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་བདག་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་མ་ པ་གསུམ་བྱས་ལ། །འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཕོ་ཡི་གཡོན། །མོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པ་རུ། །བསྲུང་བ་བྱ་ཕྱིར་བཅིང་བར་བྱ། །འཁྱིལ་བཟླས་ཆུ་གཙང་སྐྱོར་ཆུ་ཡིས། །ཁ་བཤལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བཅུག་སྟེ། །བྱིན་ཆགས་གཙང་བར་བྱ་བ་དང༌། །ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་ཕྱིར་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བོ་སོ་ད་ས་བོ་ཀ་ཝ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བྱིན་ནས་མགོན་པོ་བདག་ལ་གསུངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གསང་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཕྱིར་སྩོལ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཐུན་མོང་སྡོམ། །བྱིན་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །རིག་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ། །བཀའ་སྩལ་དེ་ནི་བླང་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བདེ་བར་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་འགའ་འབྱུང༌། །བདེ་བས་ཐོབ་ད
Chinese
是从母胎所生，因此这被称为无生之理。如此菩萨们发起大菩提心后，为了未来众生发起菩提心，因此宣说了“从彼”等语。一切如来现证圆满菩提，即是现见法界本初和无终。其理即是法界本初和无终，也就是听闻、思惟和修习的自性智慧。此即金刚，缘于此之等持即是如此称谓。“无事物故无修习”，此句之意为，二元对立之心的本性显现为这些事物，因此是事物。因无事物故是无事物，即无分别之智慧和一切法之如是性，无事物之体性的特征即是无事物。如是，因无事物故，修习即是那见、闻、思之义反复显现，那在如是性和无分别智慧中是不存在的。因此，因于无事物而修习故，是不存在的。如果见、闻、思之义是修习，那么就会变成有事物，如果这样说，那是因为要遣除它。“所修非修”，如此宣说。这将会显示，如果修习成为修习的自性，那么那时修习的特征就只是事物，即成为身等自性的事物。无论何时，世俗中因和果相同，那在胜义中也是不生的，因此，“所修非修”。因此，如是宣说了“因无事物故”。胜义中事物皆无生，因此修习的特征也不会变成事物。因此，修习不会变成所缘。如此宣说。因此，如梦一般是虚幻的。一切如来的现证即是，世尊毗卢遮那佛之身金刚事物无
English
It is born from the mother's womb, therefore this is called the principle of no-birth. Thus, after those Bodhisattvas generate the great Bodhicitta, for the sake of generating Bodhicitta in future beings, they spoke of "from that" and so on. The complete enlightenment of all Tathagatas is the direct realization of the beginningless and endless realm of Dharma. Its principle is the beginningless and endless realm of Dharma, which is the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating. This is Vajra, and the Samadhi that focuses on it is called that. "Because there is no object, there is no meditation." This means that the nature of the non-dual mind appears as these objects, therefore it is an object. Because there is no object, it is no object, that is, the non-discriminating wisdom and the Suchness of all Dharmas, the characteristic of the nature of no object is no object. Thus, because there is no object, the meditation that is the repeated manifestation of the meaning of seeing, hearing, and thinking does not exist in Suchness and non-discriminating wisdom. Therefore, because meditation is on no object, it does not exist. If the meaning of seeing, hearing, and thinking is meditation, then it will become an object. If you say so, it is because it is to be refuted. "What is to be meditated is not meditation," so it is said. This will show that if meditation becomes the nature of meditation, then the characteristic of meditation at that time is only an object, that is, it becomes an object of the nature of body and so on. Whenever cause and effect are the same in the relative truth, it is also unborn in the ultimate truth, therefore, "what is to be meditated is not meditation." Therefore, it is said, "because there is no object." In the ultimate truth, all objects are unborn, therefore the characteristic of meditation will not become an object. Therefore, meditation will not become an object of focus. So it is said. Therefore, it is just illusion like a dream. The direct realization of all Tathagatas is that the body of the Bhagavan Vairochana Buddha, the Vajra object is not
Chinese
认识到其为空性的自性。那即是金刚。安住于被称为“如是”的禅定之中。安住于被称为“此”的心识之中。远离一切事物。所谓“一切事物”，既是事物，也是一切，所以称为一切事物。五蕴、十八界、十二处和十二缘起就是一切事物。由于远离了这些，所以自心本来就没有产生。对此的解释是：蕴、界、处，以及所取和能取都已彻底舍弃。所谓所取，是境的自性。能取，是识。这就是舍弃了蕴、界、处以及所取和能取。那么，又是如何舍弃它们的呢？因为诸法无我，所以是平等性。这样说道。蕴、界、处和十二缘起，在胜义谛中是无实事物的自性，所以是诸法无我。因为是远离我的自性，所以是无我，也就是无实事物。那即是平等性。一切事物不可分割的自性。因此，由于它成为因，一切有情众生的自心也本来就未
English
Recognizing its nature as emptiness. That itself is the Vajra. Abiding in the samadhi called "Thus." Abiding in the mind called "This." Separated from all things. What is called "all things" is both things and all, so it is called all things. The five aggregates, eighteen realms, twelve sources, and twelve links of dependent origination are all things. Because of being separated from these, one's own mind is originally unborn. The explanation of this is: aggregates, realms, and sources, as well as what is grasped and what grasps, are completely abandoned. What is grasped is the nature of the object. What grasps is consciousness. This is abandoning the aggregates, realms, and sources, as well as what is grasped and what grasps. Furthermore, how are they abandoned? Because phenomena are without self, they are equality. Thus it is said. The aggregates, realms, sources, and twelve links of dependent origination are in ultimate truth the nature of non-things, so they are phenomena without self. Because it is the nature of being separated from self, it is without self, that is, non-things. That itself is equality. The indivisible nature of all things. Therefore, because it becomes the cause, the mind of all sentient beings is also originally un-
Tibetan
ཀའ་འབྱུང་བ་ནི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །ཅི་ཕྱིར་དཔག་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །བླ་ན་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ། །ས་ཡང་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཡི། །སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང༌། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སོ། །གང་གཞུང་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཕྱིན་པ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་གཏན་དུ་མི་གཡོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་གཅོད་དོ། །དེ་རིང་དཔག་མེད་རྙེད་པ་ནི། བདག་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་གནས་པའི། །སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་བདག་ཆེན་གྱི། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཆེན་ལ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འོང་འགྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི། །ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་ཐེག་ཆེན་པོ། །གང་གིས་ ཁྱེད་ཆག་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་འང་འགྱུར་ལ། །ཞལ་བཟང་ཁྱེད་ནི་དེ་རིང་འོངས། །སངས་ནི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མཐོང་དཀའ་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀྱེ་བུ་དག་ཉོན་ཅིག་དོ་ནུབ་ནི། །སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་བཞིན་དུ་ཉོལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དགེ་མི་དགེ །མཐོང་བ་ཐོ་རངས་བདག་ལ་སྨྲོས། །དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་རབ་གསོལ་ནས། །དེ་དག་ཉལ་བཅུག་འཁྱིལ་བ་ཡི། །སྔགས་བཟླས་དྲི་ཆུ་བྱུགས་ནས་སུ། །སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ཏེ། །བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་མཁའ་ལ་བཞག །ཐོ་རངས་ལངས་ནས་ཤར་བལྟས་ཏེ། །སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་སྟེང་དུ་བསྒྱུར། །བ་ལང་ཀོ་ཙམ་མཎྜལ་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་གྲུབ་པར་ལྟ། སྦྱིན་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་ལ། །འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ནི་མཆོག་ཉིད་ལས། །མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་མི་དགེ་བས། །རང་དམ་དེས་བཟླས་གཞོམ་པར་བྱ། །མཚན་མོ་གསུམ་པའི་ཆ་དང་པོར། །སྐུད་པ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་འདྲ། །དེ་ཡི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་མོས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མིག་གཉིས་ཀྱང༌། །ཛ་ལ་ཉི་ཟླར་བསྐྱེད་དེས་མཚན། །རྫི་མའི་རྦ་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །མཁའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལས་དགུག་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྐུད་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །དཔྟི་དྲིཥྚ་བཛྲ་ཨཾ
Chinese
甲、生起次第是： 这种密咒行持的方式，为何能为无量众生之利益，成办无上之事？ 大地亦经无数劫，作为盛罪之器，所有这些都能被耗尽，因见到此等坛城之故。 无论何者安住于，无边广阔著称之，咒语之行持中，到达无上果位者，皆从念诵咒语而生。 无论何者于此殊胜行持，智慧恒常不动摇，所有痛苦生起之，恶趣皆能断除之。 今日无量之所得，您等大士已获得，所有具子之诸佛，于此教法您等众，一切皆已摄持安住之，转生为大士您等，因此您等大士们，当生起安乐与吉祥。 殊胜吉祥之此乘，伟大生起乃大乘，无论何者令您等，衰败没落皆如来。 面容姣好您等今来到，觉悟乃聚集之大坛城，难以见到吾之大悲力，您等将得见之也。 诸位童子谛听今夜，如狮子卧式般安眠，您等所见梦境之，善与不善于清晨告我。 如是禀告之后令彼等，安眠并以环绕之，咒语念诵涂香后，作守护而安住之。 尤以虔诚专注坛城，供养赞颂享用甘露后，收摄智慧之轮乃，合口置于中央虚空中。 清晨起身面向东方，修整牙木后向上转，于牛毛许曼扎上，观寂静等成就之相。 布施与守护等事宜，环绕之咒乃最殊胜，若见不善之梦境者，以自誓言念诵摧毁之。 夜晚第三时之初分，如是观察丝线等物，从彼种子字所生起，观想为二十五尊也。 不动金刚之双目亦，以匝拉化为日月作标识，眉毛之波浪以铁钩，从虚空之轮中勾招之。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། ，梵文天城体：ओम् आः वैरोचन महा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vairocana mahā，汉语字面意思：嗡 啊 毗卢遮那 大） 为了供养自己之轮，您等赐予我丝线吧！（藏文：དཔྟི་དྲིཥྚ་བཛྲ་ཨཾ，梵文天城体：दृष्टि वज्र अः，梵文罗马拟音：dṛṣṭi vajra aḥ，汉语字面意思：视 金刚 阿）
English
Ka, the arising is: This way of practicing secret mantras, why is it able to accomplish the unsurpassed for the benefit of immeasurable sentient beings? The earth has also been a vessel of sin for countless eons, all of which can be exhausted, because of seeing such mandalas. Whoever abides in the practice of mantras, which is known to be boundless and vast, those who reach the unsurpassed state are born from reciting mantras. Whoever has unwavering wisdom in this supreme practice, all the sufferings that arise, the evil destinies can be cut off. Today, the immeasurable gain, you great beings have obtained, all the Buddhas with their sons, in this teaching, all of you, are completely embraced and abide, having been born as great beings. Therefore, may happiness and auspiciousness arise for you great beings. This glorious and supreme vehicle, the great arising is the great vehicle, whoever causes you to decline and fall is like the Tathagatas. You with beautiful faces have come today, awakening is the great mandala of gathering, difficult to see is my great compassion, you will see it. O children, listen, tonight, sleep like a lion lying down. Tell me in the morning whether the dreams you see are good or bad. After saying this, let them sleep and surround them with mantras, recite mantras, apply scented water, and protect them. Especially with devotion, focus on the mandala, after offering praises and enjoying nectar, gather the wheel of wisdom, close the mouth and place it in the center of the sky. Get up early in the morning and face east, after preparing the tooth stick, turn it upwards. On a mandala the size of a cow's hair, view the accomplishment of peace and so on. For things like giving and protecting, the surrounding mantra is the most supreme. If you see an inauspicious dream, destroy it by reciting your own vows. In the first part of the third watch of the night, observe the threads and so on. Arising from that seed syllable, visualize as twenty-five deities. The two eyes of Akshobhya Vajra are also marked by turning Zala into the sun and moon. The waves of the eyebrows are hooked from the wheel of space with an iron hook. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། , Sanskrit Devanagari: ओम् आः वैरोचन महा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vairocana mahā, Chinese literal meaning: Om Ah Vairochana Great) In order to offer to your own wheel, please give me the thread! (Tibetan: དཔྟི་དྲིཥྚ་བཛྲ་ཨཾ, Sanskrit Devanagari: दृष्टि वज्र अः, Sanskrit Romanization: dṛṣṭi vajra aḥ, Chinese literal meaning: Sight Vajra Ah)