Tibetan
གས་ཀྱི་དབང་གིས་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཁམས་བཅུ་བདུན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །གང་ལ་གཟུགས་རྣམས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། གང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་ལ་བསྙེགས་སོ། །སལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལས་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་མ་དང༌། སྐད་ཕྲ་མོ་དང༌། མོའི་དབང་པོས་མཚན་པ་ནི་མོའི་གཟུགས་སོ། །ང་རོ་དང་སྐད་དང་ཁ་སྤུ་དང་ཕོའི་དབང་པོས་མཚན་པ་ནི་ཕོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་དམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཀྵ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿདེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེས་ནི་གསང་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། གང་དེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བསྟན་པའི་ཡིག་འབྲུའི་ཁ་དོག་གི་འཕྲོ་བསྟན་པ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དམར་བ་ དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་པས་ནག་པོ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚད་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཞི་ལས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུ་བའོ། །གཤེགས་དང་བྱོན་པ་ཙམ་མཛད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེར་རིག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་སྟེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་བའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་ཅན་དེའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྡུས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དེ་ཙམ་ཤེས་མོད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མི་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གོང་དུ་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡིག་རྩིས་བསྟན་པའི་འཕྲོ། །བཅུ་གཉིས་ལྔ་ཡི་ལྔ་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་ཡིག་ཨཱཿལ་སོགས་པ་མ་ནིང་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནི་ཨཱཿའོ། །ལྔ་པ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ་ཀ་སྡེ་ལས་བརྩིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་པའི་སྡེའོ། །དེའི་ལྔ་པ་ནི་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཡི་གེ་མའོ། །དེས་ཨོའི་ཀླད་ཀོར་དུ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་ཡི་གེ་ཧའོ། །འབྱུང་བ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་དྷིའོ། །སྒྲ་ཡིག་ དང་པོ་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དེས་ཨ་ལ་ཀླད་ཀོར་དུ་བརྒྱན་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་ནི་ཡ་ནས་བརྩིས་པའི་ཥའོ། །ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེས་བརྟགས་པ་ནི་ཀྵའོ། །ཁ་མར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་པདྨར་མགོ་བོ་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདོད་མ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་མའི་ཕྱིར། །གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་གོང་དུ་གཞག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིག་འབྲུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་ནོ། །ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དམ་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རབ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུ་བ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་མོས་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལ་ན་བཟའ་དཀར་མོའོ། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཀུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའི་རིམ་པ་ཞུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྡུ་བ་ཞུས་པའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྡུ་བཞུས་པའོ། །གསུངས་ཤིག་དེ་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས། །འདུས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསྡུ་བཞུས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་ཞེས་པ་ནི། མ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཙམ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ། །དེ་དག་དྲུག་ཚོགས་གོང་བུ་ལས། །ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་སྐྱེས་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་གོང་བུའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བར་ཞུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བདག་མི་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བར་ཞུས་པའོ། །ལྷག་མས་ནི་ཞུས་པའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ད་ནི་ལན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །དེའི་དཀྱིལ་ནི་དབུས་སོ། །དེའི་བྱ་ལྕེའི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་སོ། །རྩ་གཡས་གཡོན་དེ་ལ་ནི། གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཡས་སུ་དེ་བཞིན་རཀྟའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡས་པའི་རྩ་ལ་ནི་རཀྟ་འབབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཉིས་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རོལ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དུས་སུ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་གསུངས་པ། མུན་པ་སྐུ་སྟེ་རྡུལ་གསུང་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་སྟེ་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡུལ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་གསལ་བ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེ་གསལ་བར་གསུངས་པ། རྡུལ་ནི་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡུལ་ནི་རཀྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པས་རྡུལ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ་རས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི་མུན་པ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བརྟགས་ཏེ་གསུམ་འདུས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཅེ་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་འོད་ཀྱིས་གོང་བུར་བསྡུས། །ཞེས་པའི་ལན། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་ཆེན་ནི་བཤད་གཅིའོ། །དྲི་ཆུ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །ཤེལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྣ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེལ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ནི་པདྨའི་རཀྟ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞི་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁུ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འདྲ་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བདུད་འཇོམས་པས་ན་ལྔ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུས་ནི། ལུས་ཀྱི་རིམས་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེལ་གྱིས་ནི་ནད་མེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའོ། །རྫས་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོང་བུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པར་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་འོད་ཀྱི་གོང་
Chinese
以欲的力量幻化成女人的形相。那些也都是名为法界自性的同义词。如“畜生的欲生”等，已经解说完毕。无色界称为无色。因为此有色，故称为有色。诸等的词语表示十七界。于四生处出生的有情是无色，凡是没有色者，即是无色，这些也应加在此处。贪欲等行为的有情是欲贪，凡是对欲望有贪执者，即是如此称呼。诸等的词语是指二十种处。说一切从萨等生出。那些也都是名为从法界所生的同义词。那唯一就是法界。那变成三千大千世界的界，称为“彼性即神变处”。那也是因为从一变成多的缘故。以乳房、细语、女根为标志的是女人的形相。以胡须、声音、口须、男根为标志的是男人的形相。那二者的交合贪欲也是法界自性，所以说“从大乐之位”。如是就是上面所说的。不改变故为真如。证悟它就是智慧。从那之中，殊胜的字母，涅槃的体性，ཀྵ་（藏文），śa（梵文天城体），sha（梵文罗马拟音，寂静），ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，om，梵文罗马拟音，唵），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，阿），像那样知晓的瑜伽士就是，因此说“彼即大秘密”，意义已经解说完毕。宣说它的差别。“凡是彼自体皆存在”，是因为变成器情自性的缘故。上面所说的字母，宣说字母颜色的其余部分。“无色且红色”等，如是宣说，其中因为无色，所以没有黑色白色等。红色等颜色是容易理解的。字母的量如恰纳嘎的量，位于明点的中央，变成明点的形状，如是说。那舒展和收摄，如“去和”等如是宣说。莲
English
Through the power of desire, it is transformed into the form of a woman. These are also synonymous with what is called the nature of the Dharmadhatu. The phrase "the birth of desire in animals," etc., has already been explained. The formless realm is called formless. Because this has form, it is called having form. The word "all" indicates the seventeen realms. Sentient beings born in the four wombs are formless; those who do not have form are formless, and these should also be added here. Sentient beings who engage in desire and other behaviors are craving for desire; those who have attachment to desire are called that. The word "all" refers to the twenty abodes. It is said that everything arises from sal, etc. These are also synonymous with being born from the Dharmadhatu. That alone is the Dharmadhatu. That which has become the realm of the three thousand great thousand worlds is called "that very nature is the place of miraculous power." That is also because it has become many from one. That which is marked by breasts, a soft voice, and female genitalia is the form of a woman. That which is marked by a beard, voice, facial hair, and male genitalia is the form of a man. The desire for intercourse between the two is also the nature of the Dharmadhatu, so it is said, "From the state of great bliss." As such, it has been shown above. Because it does not change, it is Suchness. Realizing it is wisdom. From that, the sacred letters, the essence of Nirvana, ཀྵ་（Tibetan, śa（Sanskrit Devanagari, sha（Sanskrit Romanization, peaceful）, ཨོཾ་（Tibetan, ॐ（Sanskrit Devanagari, om（Sanskrit Romanization, Om）, ཧཱུཾ་（Tibetan, हूँ（Sanskrit Devanagari, hūṃ（Sanskrit Romanization, Hum）, ཨཱཿ（Tibetan, आः（Sanskrit Devanagari, āḥ（Sanskrit Romanization, Ah）, whoever is a yogi who knows such things, it is said, "That is the great secret," and the meaning has already been explained. Explaining its distinction: "Whatever that self is, is all-pervading," because it has become the nature of the container and its contents. The letters shown above, explaining the remainder of the colors of the letters: "Without color and red," etc., are explained. Because it is without color, there is no black, white, etc. The color red, etc., is easy to understand. The size of the letter is about the size of a chickpea, located in the center of the bindu, transformed into the shape of a bindu, so it is said. That which is to be expanded and contracted, such as "going and," etc., is explained. Lotus
Chinese
从四种姿势中向外舒展和向内收拢。如果问仅仅是去和来吗？回答说，说了“凡是那个”等等。凡是法界，智慧神通广大，因为没有从一到多。无边无际的那个本身就是多种多样，应该这样说。像恒河沙数一样利益众生。如此这般的菩提心，最初生起和进入的意义，以及收摄的意义，都清楚地说明了，说了“生”等等。由于众生的业力，在劫毁灭和形成的时期，菩提心，这个具有字母性质的，也收摄成明点的形状而存在，应该这样理解。显示了菩提心的缺点和功德。“凡是”等等是说，凡是瑜伽士，都是烦恼的对治，八万四千法门那么多。如果把它算作一和二，就是一百个千，一个十万。虽然仅仅知道那么多的名相意义，但是如果那位有学问的瑜伽士也不了解那个唯一的意义，那么对于那些法蕴来说，有学问的人也没有涅槃的果实。这是上面显示部分文字计算的延续。“十二，五的第五个也是”，等等。其中，声音字母阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）等等，除了非男非女之外，十二个的最后一个是阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。“第五个帕”的意思是第五个，也就是从嘎组开始计算的第五个是帕组。它的第五个是从帕开始计算的字母玛（མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。用它来做喔（ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）的头饰，马上就变成唵（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）了。“八的结尾”是说，从亚开始计算的字母哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。“汇集诸元素”是说，被四种元素围绕的字母地（དྷི，梵文天城体：धि，梵文罗马拟音：dhi，汉语字面意思：地）。声音字母第一个字母阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。这很容易理解。“第五个用……来装饰”是说，第五个是玛（མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。用它来装饰阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的头饰，就是指唵（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。“从大悲中生起”是说，嘎（ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。这是作为口诀来使用的词语。第六个是从亚开始计算的沙（ཥ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：沙）。用慈悲来衡量字母是卡（ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）。“嘴向下看”是说，在卡（ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）的莲花上，头要向下看。说了它的差别。“没有初始和终结的神”，这样说了。其中，初始是出生。终结是