Tibetan
ས་ལས་བྱུང་པས་གཞི་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འོག་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་འོག་ནི་འཇམ་བུ་གླིང་མན་ཆད་དེ། ས་བླ་ནི་ཉི་མས་ཁྱབ་པའོ། །ས་སྟེང་ནི་གང་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་མོའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་གསུངས་ཞེས་བྱ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཕྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་རིག་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འདུས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ལན། ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་གནས་པའི་བར། །ཞེས་རྒྱས་པར་འགྱུད་བ་ལ། ཇི་སྙེད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ མཚོན་པའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མིང་གཞིའོ། །བར་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་དོ། །ལས་མིན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་འཇུག་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དགེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །བསམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཕྲོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟགས་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མས་ལེའུ་བཞིའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་སྟེ་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་པས་མཆོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ཞིག་ན་སེང་ཤི་བའི་ཚེའོ། །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ན། དེའི་མཐུས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམས་པའི་རང་མཐུས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་ཞེས་པ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོ་དང་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ཀྵཱུཾ་ངོ༌། །དེ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིག་འབྲུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ། སོ་དང་མ་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་འདུས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི། །མགུལ་ནས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་དེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཟད་དང་འགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཤ་མེད། ཤ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཀ་འགགས། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་སྐྱེད་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། མི་རྟག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །མིང་དང་གཟུགས་ལྡན་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །བདག་གཞན་ཕལ་ཆེར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེན་འདིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། ལེའུ་གཉིས་པ། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་མཱ་མ་ཀཱིས་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
从土而生，故基如此形成，应如是说。因地基是主要的。从何处主要产生？如是说。即是说，地等。地下是指阎浮提以下，地上是指太阳所照之处。地上是指冈底斯山的外围。天空是指无遮蔽之处。如是说，是指从法界所出之同义词。从无明习气到如何真实聚集之间的问题的回答是：尽所有身所住之间。广为解释，尽所有是指身体的量。身体是指色蕴。住在其中是名基。之间是指身体的量。彼即是法界。业是指身语意。非业是指与此相反。从此进入是指造作。如是说此义，是说善等。善是指断除杀生。与此相反是不善。思维之果是造作诸业。此二者应知皆从法界所出。从无物到有缘是怎样的问题的回答是：常时修持如是说。等等，其中常时修持如是说，是指将先前法界微细三摩地和明点三摩地作为象征来修持。如是，以方便和智慧的供养来供养，即是修持供养。如是说。如是，瑜伽父和母以四品之理修持坛城之神，修持微细和明点三摩地，以方便和智慧的嬉戏来供养，则将成如来。宣说其果：何时业之身坏灭。等等。何时身体坏灭，是指死亡之时。身体是在坛城中修持的善业习气所具之蕴。彼于死亡之时，以此力量，瑜伽士以修持之自力，成为与之相似之身，即瑜伽士将获得身体之坛城，获得不住涅槃。如何获得无所得，应思
English
It arises from the earth, therefore the base is formed in this way, it should be said like that. Because the ground is the main thing. From where does it mainly arise? It is said like that. That is to say, earth and so on. The underground refers to below Jambudvipa, the ground refers to the place covered by the sun. The ground refers to the outer edge of Mount Kailash. The sky refers to the place without obscuration. Saying that, it is a synonym for arising from the Dharmadhatu. The answer to the question from ignorance and habitual tendencies to how they actually gather is: between all the bodies that dwell. To explain in detail, all that exists refers to the measure of the body. The body refers to the aggregate of form. Dwelling in it is the name base. The interval refers to the measure of the body. That is the Dharmadhatu. Karma refers to body, speech, and mind. Non-karma refers to the opposite of that. Entering from that refers to creation. Saying the meaning like that is saying good and so on. Good refers to abandoning killing. The opposite of that is non-virtue. The fruit of thought is the creation of all actions. It should be known that both of these arise from the Dharmadhatu. The answer to the question from non-existence to how there is an object of focus is: always practice, it is said like that. And so on, in which always practice, it is said like that, refers to practicing the previously subtle Samadhi of Dharmadhatu and Bindu Samadhi as symbols. Thus, offering with the offering of skillful means and wisdom is practicing offering. It is said like that. Thus, the yoga father and mother practice the deity of the mandala according to the principle of the four chapters, practice the subtle and Bindu Samadhi, and if they offer with the play of skillful means and wisdom, they will become Tathagatas. Declaring its fruit: When the body of karma is destroyed. And so on. When the body is destroyed, it refers to the time of death. The body is the aggregate possessed of the habitual tendencies of virtuous karma practiced in the mandala. At the time of death, by that power, the yogi, by the power of his own practice, becomes a body similar to it, that is, the yogi will obtain the mandala of the body and obtain the non-abiding Nirvana. How to obtain the unobtainable, one should think
Chinese
为了稳固。 狡诈等词语也是如此。 虽然周遍一切，但就像虚空有名相一样，瑜伽士也应如是理解。 宣说其功德，十二等词，十二的结尾词是字母“ཀ”。 那实际上是ཀྵཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 修习纯熟后，不住涅槃的福德和智慧资粮将得以增长。 也就是在《吉祥第一》中说：“普贤的智慧，唯有自己才能获得。” 如此说道。 其中的金刚持是金刚萨埵。 因为执持它，所以是金刚持。 执持金刚杵的夜叉等不是。 尚未成立的文字也已显示。 牙齿和上下嘴唇等容易理解。 这些聚集后发出的声音是：“从喉咙里，在何处存在？” 如此说道。 因此，“何处即是文字本身。” 也就是说，文字也是空性。 因为那是穷尽和止息的缘故。 如此说道，字母ཀྵཱུཾ་是不恒常的缘故。 例如，说“ཀ”的时候没有“ཤ”，说“ཤ”的时候“ཀ”止息。 同样，足生和明点也应如是说。 如此一来，事物并未成立。 龙树也说：“以无常之心，与空性不相违。” 如此说道。 文字的自性是不可言说且疑惑的。 也就是说，因为超离了言说。 也就是：“不可言说的自性法，具有名相而无自性。” 如此说道。 疑惑是超离有无，因此是涅槃。 也就是在法身赞中说：“何者非一亦非多，自他大多吉祥之基。” 等等。 因为不是阿等的体性，所以说是舍弃了声音和文字。 自己的内外生处。 因为没有改变，所以是如是性。 它的名字叫做菩提心。 在哪里执着呢？在这里。 什么呢？已经说了。 四天女请问中，天女慧眼请问的第一品之解释。 第二品 天女玛玛格请问之解释 现在是菩提心的次第，玛玛格请问。 从那时起，
English
For stability. Words like deception are also like that. Although pervading everything, just as space has a name, the yogi should also understand it in the same way. Speaking of its merits, words like twelve, the ending word of twelve is the letter "ཀ". That is actually ཀྵཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). When meditation becomes familiar, the accumulation of merit and wisdom of non-abiding nirvana will increase. That is also what is said in the Supreme First: "The wisdom of Samantabhadra can only be obtained by oneself." So it is said. The Vajra Holder therein is Vajrasattva. Because he holds it, he is the Vajra Holder. Yakshas holding vajras in their hands are not. The letters that have not yet been established have also been shown. Teeth and upper and lower lips are easy to understand. The sound that comes out after these gather is: "From the throat, where is it?" So it is said. Therefore, "Where is the letter itself." That is to say, letters are also emptiness. Because that is the reason for exhaustion and cessation. So it is said, the letter ཀྵཱུཾ་ is impermanent by nature. For example, when saying "ཀ", there is no "ཤ", and when saying "ཤ", "ཀ" ceases. Likewise, foot generation and bindu should also be said. In this way, things are not established. Nagarjuna also said: "With an impermanent mind, it is not contrary to emptiness." So it is said. The nature of letters is unspeakable and doubtful. That is to say, because it transcends speech. That is also: "The unspeakable nature of Dharma, has name and form but no essence." So it is said. Doubt is beyond existence and non-existence, therefore it is nirvana. That is also said in the praise of Dharmakaya: "What is neither one nor many, self and other are mostly the basis of auspiciousness." And so on. Because it is not the nature of A, etc., it is said to have abandoned sound and letters. One's own internal and external birthplaces. Because it does not change, it is Suchness. Its name is called Bodhicitta. Where to cling? Here. What? It has been said. Among the four goddesses asking, the explanation of the first chapter of the goddess Caksusamati asking. Chapter Two: Explanation of the goddess Mamaki's question Now is the order of Bodhicitta, Mamaki's question. From then on,