Tibetan
སྟགས་དག་གིས་ཞེས་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་དེ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཤེས་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་མེད་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། བྱོལ་སོང་རིག་པ་ངང་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པས་དེས་མི་ཤེས་སམ་ཞེ་ན། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ཏེ་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དུད་འགྲོ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ནི་ཁ་འབར་མའོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་དེའི་ནི་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསང་བར་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཕྲོ་པ་ནི། །གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ པོའི་མཆོག །ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྙིང་པོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གང༌། དེ་ཀུན་བདག་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ནི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་མེད། །དེས་ཀྱང་གཞན་སེམས་རིག་པ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་དེ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁ་དོག་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཤེལ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དཀར་བ་དང་དངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ནི་རིགས་ལྔར་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་མང་པོར་བྱས་པ་ནི་འདོད་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཕྲ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པར་གལ་འགྱུར། །དེའི་ཚད། ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚད་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེའི་གནས་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུས་ནི་རིག་མའི་དབྱིངས་སོ། །བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལྷའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ན་དབུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི་ཡིག་འབྲུའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་གསལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འགའ་ཙམ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་གསལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྲ་མོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཡིག་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ལ་གོང་དུ་དེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཚད་དུ་གསུངས་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟེན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་རྟེན་ཅན་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐི་མ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར་ ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས། རིག་མའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པའི་ཚད་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་པ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་དངོས་བོ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐིག་ལེའི་དངོས་པོ་སྟ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་སྲན་མའི་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་འོང་འབར་བ་ཡོང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་དུ་གྱུར་ནས་ཙན་ཀའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡིག་ཀྵཱུཾ་བསྒོམ་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཐི
Chinese
以“句”来总结。如果梵天等也知道世界形成等，难道不能因此而知晓吗？回答说，已经说了“无知”等。其中，无知者乃是各自的凡夫俗子。他们连三时的体性都不能理解，像这样的人怎么可能知晓呢？不可能的。如果说，有些畜生具有智慧，难道它们也不知道吗？回答说，要加上“畜生是因习气而生”。畜生是指大象等。饿鬼是指口中喷火者。即使是他们都不知道，这个否定的意思是针对“非有”的否定，而不是针对“有”的否定。如果问，那么那个伟大的秘密是谁的行境呢？因此说，“佛陀的行境是伟大的秘密”。已经秘密地说了，并且已经解释了它的含义。现在，关于法界如何显现的问题：“从何处产生呢？”对于这个问题，回答说：“精华中的精华之最。”从广义上讲，精华是身语意。它的自性是精华中的精华之最。那是金刚萨埵的自性，不可思议的智慧。它的自性是什么呢？“那一切都存在于我之中。”意思是遍及一切。诸佛的伟大秘密，将为你，女神，宣说。这已经说过了。关于所说的微细三摩地，菩提心等广义上讲，菩提心已经说过了。那是与能取和所取分离的。也就是，“他人的心无法知晓，他也无法知晓他人的心。因为与能取和所取分离，只是显现为自身。”这样说的。关于微细三摩地所说的颜色，“如月亮般清澈的光芒。”意思是具有白色和清澈。它的自性是“那即是五种智慧的实体。”这样说的。“那即是”是什么意思呢？“那即是五种姓。”这样说的。那也像是镜子等。说了很多话，是随顺意愿而说的，不是随顺事物本身而说的。例如，就像对你们说一样。因此，微细和智慧
English
It is summarized by "sentence." If Brahma and others also know the formation of the world, etc., can't they know it because of that? The answer is, "Ignorance" and so on have already been said. Among them, the ignorant ones are the ordinary people of each individual. They cannot even understand the nature of the three times. How can such people know? It's impossible. If you say, some animals have wisdom, don't they know? The answer is, add "Animals are born from habits." Animals refer to elephants, etc. Hungry ghosts refer to those who breathe fire from their mouths. Even they don't know, this negation is a negation against "non-existence," not a negation against "existence." If you ask, then whose realm is that great secret? Therefore, it is said, "The realm of the Buddha is the great secret." It has been said secretly, and its meaning has been explained. Now, regarding the question of how the Dharmadhatu manifests: "From where does it arise?" To this question, the answer is: "The best of the essence of essence." In a broad sense, essence is body, speech, and mind. Its nature is the best of the essence of essence. That is the nature of Vajrasattva, inconceivable wisdom. What is its nature? "All that exists in me." It means pervading everything. The great secret of all Buddhas will be declared to you, goddess. This has already been said. Regarding the subtle samadhi that has been said, Bodhicitta, etc., in a broad sense, Bodhicitta has already been said. That is separated from the grasper and the grasped. That is, "Other people's minds cannot be known, and he cannot know other people's minds. Because it is separated from the grasper and the grasped, it only appears as itself." That's what it says. Regarding the color spoken of by the subtle samadhi, "Light as clear as the moon." It means having whiteness and clarity. Its nature is "That is the substance of the five wisdoms." That's what it says. What does "That is" mean? "That is the five lineages." That's what it says. That is also like a mirror, etc. Saying a lot of words is said according to wishes, not according to things themselves. For example, like saying to you. Therefore, subtle and wisdom
Chinese
成为不同的重要因素。它的量，相当于芥菜籽大小的种子。如是说，应知其量如是。它的位置是，在那的中央居住的神。所谓中央，是明妃的法界。居住的就是神。共同来说，中央是金刚的中央，居住的神是字。那是哪个瑜伽士的行境呢？不明显明显的有形者。这样说，也是不明显的有形者和明显的有形者结合。那也是就最初的业者和稍微获得智慧自在者而言说的。获得瑜伽士圣位者们是现量见到的，所以说是明显。一半大小的极细微者。这里说是字的大小，上面说是它的所依金刚的大小，所以没有重复的过失。以所依的一半大小说能依。一切如来从自己的身体开始，变成菩提心，从金刚道产生，在明妃莲花的尖端变成金刚，在那的中央观想它的一半大小的字，将会如此指示。那时修习的量，也从《密集续》的后分说，要修习到出现相为止。最初是如阳焰一般，这样广说。根本续中也说，五种珍宝的颜色，这样广说。以明点的等持自在而说，心的事物是明点，这样广说。心是分别。它的自性是明点的事物，心和明点无别，所以那本身就是形，意思是像豌豆大小。像那样在心中观想。为了指示它的特征，具有大光明，这样说，那来临就是燃烧。这样说，瑜伽士在自己的心中，一切如来聚集，变成菩提心的光，变成旃迦大小的明点，与心无别，然后修习明点。在那的中央修习字（藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城体：śūṃ，梵文罗马拟音：shum，汉语字面意思：空性），它的光
English
It becomes an important factor in being different. Its size is about the size of a mustard seed. As it is said, one should know its size as such. Its location is, the deity residing in the center of that. The center is the realm of the vidyā. The one residing is the deity. Commonly speaking, the center is the center of the vajra, and the deity residing is the syllable. Whose field of activity is that yogi? The one with an unclear and clear form. Thus, it is also the combination of the one with an unclear form and the one with a clear form. That is also said in terms of the initial practitioner and the one who has gained some mastery of wisdom. Those yogis who have attained the noble position see it directly, so it is said to be clear. The supreme subtle one of about half the size. Here it is said to be the size of a syllable, and above it is said to be the size of its support, the vajra, so there is no fault of repetition. The dependent is spoken of as half the size of the support. All the Tathagatas, starting from their own body, become bodhicitta, arise from the vajra path, become vajras at the tip of the vidyā lotus, and in the center of that, contemplate the syllable of about half its size, it will be so indicated. At that time, the measure of meditation is also said in the latter part of the Guhyasamāja Tantra, to meditate until the sign appears. At first it is like a mirage, thus it is extensively said. In the root tantra it is also said, the five colors of jewels, thus it appears extensively. Speaking with the empowerment of the samādhi of bindu, the object of the mind is called bindu, thus it is extensively said. The mind is discrimination. Its nature is the object of bindu, since the mind and bindu are inseparable, that itself is form, meaning it is about the size of a pea. Like that, one should contemplate in the center of the heart. In order to indicate its characteristics, it has great light, thus it is said, that coming is burning. Thus, the yogi gathers all the Tathagatas in the center of his heart, becomes the light of bodhicitta, becomes a bindu about the size of a chanka, becomes inseparable from the mind, and then meditates on the bindu. In the center of that, meditate on the syllable (Tibetan: ཀྵཱུཾ, Devanagari: śūṃ, Romanized Sanskrit: shum, Literal meaning: emptiness), its light