Tibetan
ང་པ་ལ་ལྟ་བུའི་ནུ་མ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲོ་འདོད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཐབ་མོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྗེ་ངར་བྱ་རོག་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕྱི་རྒན་དུ་ཉལ་བ་དང༌། མཆུ་འཕྱང་བ་དང༌། ཕུག་རོན་གྱི་སྐད་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཅན་མ་ནི། ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང༌། སྣ་ཡོ་བ་དང༌། མདོག་རྡུལ་སྐྱ་བ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། ལུས་སྦོམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ས་བླའོ། །སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བཀུག་སྟེ། བུ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པ། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རཾ་དང་བཾ་དང་ལཾ་དང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་མན་ངག་ཏུ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཟིན་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །ད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དགའ་མ་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན། །ཞེས་པ་སྟེ། བཤད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དགའ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ཁ་མར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། བུམ་པ་ཞབ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། བུམ་པ་མི་གཙང་བས་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ངང་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཉོན་ཞེས་པ་སྟེ་གནང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ཏུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བཀྲལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་གསང་བའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་དང༌། བྷ་ག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁོ་ན་གཉིས་དང་བཞི་མ་ཡིན་པར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་སོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་བཏགས་པ་ནི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་འདུས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་དུ་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་པོར་འདོད་དེ། དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྲ་མོའི་ ཡེ་ཤེས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་སྦྱོར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི། སྙིང་རྗེ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕན་དོན་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ལྡན་སེམས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་དགའ་བ་སྦྱོར་པའི་འཕྲོ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བདག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དགའ་བ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐེག་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་སེམས་ནི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བཏང་སྙོམས་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱེད་པ། །ཐོགས་མེད་བླ་མེད་དོན་བྱེད་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། བྱམས་པ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་མེད་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་བརྟན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བྱམས་པ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཟག་པ་མེད་པར་བརྟན་འགྱུར་བ། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ། །དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རིག་མར་བཏགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བླངས་ནས་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །རིག་མར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ནི་སྤྱན་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིར། །ཐོབ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ། །སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བཏགས། །ཞེས་སོ་འདིར་ནི་སྤྱན་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱན་མ་དང་སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དགེ་བ། །ཆོས་བཞི་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ན་བཟའ
Chinese
像鹅一样的乳房，不知羞耻，喜欢发怒，总是喜欢争斗，声音粗厉像乌鸦，总是睡在外面，嘴角下垂，声音像鸽子，这些是她们的特征。 具有大象特征的女子是：身上有酒的味道，臀部肥大，鼻子歪斜，肤色灰暗，气味难闻，身体肥胖，行为粗鲁，这些是她们的特征。 “在所有的地轮中”，是指地下、地上和地上之上。 “用真言勾召之后享用”，是指用前面所说的真言的力量勾召，享用所有的女子，这是总结性的词语。 “坛城都是经过观察的”，对于这个问题，回答是“禅修”等等。其中，禅修是指前面所说的对火坛城等等的禅修。 同样，智慧的真言是རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），ངོ༌（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 在这些的口诀中，“唉！女神，我已经说完，请记住”。 现在，“坛城都将被解说，愉悦者，用心专注地听”。这是承诺要解说的词语。 其中，“愉悦者”是呼唤女神度母的词语，因为她出现在薄伽梵的心中。 “用心专注”是指摒弃像倒扣的瓶子一样的过失，像底部有洞的瓶子一样的过失，像被不洁之物充满的瓶子一样的过失这三种过失，具有像天鹅一样的态度、精进和正确的见地这三种功德，请听，这是允许的词语。 然后，薄伽梵展示了坛城，“坛城身”等等。现在，说“坛城身”是指五蕴被展示为五部，下面会解释，所以这里不详细解释。 “坛城被展示为བྷ་ག་”，是指在法生处，在三角形的“埃”中禅修的坛城。 “坛城和菩提心”，是指从殊胜的菩提心中产生的种子，在秘密的莲花中禅修的坛城。 “坛城被认为是三种”，是指这样身体、བྷ་ག་和菩提心的坛城只有三种，不是两种或四种，这是秘密的要点。
English
Those with breasts like geese, who are shameless, prone to anger, always fond of fighting, with harsh voices like crows, always sleeping outside, with drooping mouths, and voices like pigeons, these are their characteristics. Women with elephant-like characteristics are: those who smell of alcohol, have large buttocks, crooked noses, ashen complexions, foul odors, large bodies, and coarse behavior, these are their characteristics. "In all the mandalas of the earth," refers to below the earth, on the earth, and above the earth. "Having summoned them with mantras, enjoy them," refers to summoning all the women with the power of the mantras mentioned above and enjoying them; this is the concluding statement. "The mandalas are all examined," to which the answer is "meditation," and so on. Among these, "meditation" refers to meditating on the fire mandala and so on, as mentioned above. Similarly, the wisdom mantras are raṃ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）, vaṃ（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）, laṃ（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）, ngo（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. In the instructions for these, "O goddess, I have finished speaking, please remember." Now, "The mandalas will be explained, O delightful one, listen with one-pointed mind." This is the statement of promising to explain. Among these, "delightful one" is a term for calling the goddess Tara, because she arises in the mind of the Bhagavan. "With one-pointed mind" means abandoning the three faults like an overturned vase, the fault like a vase with a hole in the bottom, and the fault like a vase filled with impurities, and listen with the three qualities of swan-like attitude, diligence, and correct view; this is a word of permission. Then, the Bhagavan showed the mandala, "The mandala body," and so on. Now, saying "mandala body" means that the five aggregates are shown as the five families, and it will be explained below, so it is not explained in detail here. "The mandala is shown as bhaga," refers to the mandala meditated upon within the triangle of "E," the source of Dharma. "The mandala and bodhicitta," refers to the mandala meditated upon within the secret lotus, from the seed arising from the supreme bodhicitta. "The mandala is considered as three," means that in this way, the mandalas of body, bhaga, and bodhicitta are only three, not two or four; this is the secret point.
Chinese
如是，从密续中已正确地辨别出来。如果有人问坛城的名字是如何安立的，（经中）说道：安立之名皆是汇集之义。也就是说，坛城之所以被命名，是因为其汇集了精华。正如世间显现中所说：因汇集精华故名坛城。那么，什么是精华呢？（经中）说道：于何处能生起主尊。此处“于何处”指的是在哪个和哪个处所。“主尊”指的是遍主金刚萨埵，从显现的角度来说，是周遍一切的。“生起”指的是运行。其含义如下：金刚萨埵的自性，能使五部等本尊及佛母所希求的涅槃之果成熟，因此被认为是精华。那些汇集之处，就被命名为坛城。现在，世尊亲自详细地开示了身体的坛城，即“蕴等即是”等。其中，“蕴等即是佛”指的是将五蕴观想为五部佛。例如，色蕴是毗卢遮那佛，对于毗卢遮那佛，以菩提心散发的结合，以及细微 第一智慧的结合，即是如来藏识。如是，一切大秘密续部中所说：以细微心之结合，与细微智慧相结合，一切如来之智慧，即名毗卢遮那佛。如是。受蕴是宝生佛，对于宝生佛，以慈悲散发的结合，以及具有利益有情之心的心识。如是，一切大秘密续部中所说：以慈悲散发的结合，成办一切利益之事，与利益有情之心识相应，即是宝生佛。如是。想蕴是无量光佛，对于无量光佛，以欢喜结合的散发，以及自性光明清净的心识。如是，一切大秘密续部中所说：以欢喜散发的结合，乃大乘无垢之殊胜，自性光明清净之心识，即是无量光佛。如是。行蕴
English
Thus, it has been correctly discerned from the tantras. If someone asks how the name of the mandala is established, it is said (in the sutra): The names that are established are all of the nature of gathering. That is to say, the mandala is named because it gathers the essence. As it is said in the worldly appearance: Because it gathers the essence, it is called a mandala. Then, what is the essence? (In the sutra) it is said: In what place does the chief arise. Here, "in what place" refers to which and which places. "Chief" refers to the all-pervading Vajrasattva, and from the perspective of appearance, it is all-pervasive. "Arise" refers to movement. Its meaning is as follows: The nature of Vajrasattva is that it ripens the fruit of nirvana desired by the five families of deities and consorts, and therefore it is considered the essence. Those places where they gather are named mandalas. Now, the Bhagavan himself has extensively taught the mandala of the body, which is "the aggregates and so on are." Among them, "the aggregates and so on are Buddhas" refers to contemplating the five aggregates as the five families of Buddhas. For example, the form aggregate is Vairochana, and for Vairochana, the combination of the emanation of bodhichitta, and the subtle The combination of the first wisdom is the Tathagatagarbha. Thus, as it is said in all the great secret tantras: With the combination of the subtle mind, combined with the subtle wisdom, the wisdom of all the Tathagatas is called Vairochana. Thus. The feeling aggregate is Ratnasambhava, and for Ratnasambhava, the combination of the emanation of compassion, and the mind that has the benefit of sentient beings. Thus, as it is said in all the great secret tantras: With the combination of the emanation of compassion, accomplishing all beneficial deeds, corresponding to the mind that benefits sentient beings, is called Ratnasambhava. Thus. The perception aggregate is Amitabha, and for Amitabha, the emanation of the combination of joy, and the mind that is naturally luminous and pure. Thus, as it is said in all the great secret tantras: With the combination of the emanation of joy, it is the supreme of the great vehicle without impurity, the mind that is naturally luminous and pure, is called Amitabha. Thus. The volition aggregate