Tibetan
ལེའུ་བཞི་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་བཞི་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒྲུབ་པ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་མགོ་མཇུག་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གོ །བཞད་པའི་ཞལ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཞད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་གདན་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ལས་བཤད་པ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆོད་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཡང་དེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་དེ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲེལ་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་གིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །གསུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པའོ། །ཡང་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ཞུས་པ། རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་སྩལ་འཚལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྨན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་བསྒྲུབ་པ་ཞུས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའམ་དབྱིངས་འདུས་པའོ། །འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་དུ་བླངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་ཞེས་པའོ། སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ་བ་དང། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི་གསོལ་ཟས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་མིང་ངོ༌། །སོ་སོར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོ་ག་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོས་ཞུས་མ་ཐག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཚིག་ལ་བསྙེགས་པའོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རོ་དང་རེག་ལ་སོགས།། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཁོ་ན་ཡང༌། །དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུའམ་རིགས་སུ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གོང་བུ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གོང་བུ་སྐྱེའོ། །གོང་བུ་ལས་ཀྱང་ཡིད་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་བུ་དེ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྗེས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒོ་དགུའི་བུ་གར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཁ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཆུ་མིག་གི་བུ་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཁོ་ན་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཁམས་རྣམས་
Chinese
第四品，法界菩提心修持，度母请问之释。 第四品，法界菩提心修持，度母请问之释。 现在从第四品开始，法界菩提心之修持，度母请问。 “此后”等等，其中“此后”是第三品和第四品首尾相连的词语。 “以笑容之面容”是指以笑容来做供养，因为心中欢喜。 就像圣者四座者所说的那样，二十种供养中所说的愤怒等等也说是供养。 “天女”已经说过了。 天女即是度母，度母即是天女，所以说是天女度母，为了对一切众生正确地显示意义而伸出手，从有之大海中救度出来。 说了仅仅是天女的差别，即“薄伽梵母”，已经关联了。 “向金刚萨埵请问”和前面一样。 “法界的修持是”是指什么成就法界，那就是修持，是因的自性。 “请说，金刚持大尊！”这是从修持法界的角度请问的。 再次请问修持物。“请赐教修持物！”这里“物”是指誓言的药物。 “同样还有明咒等”，是指息灾等等事业的咒语。 就像世间显现中所说的，事业是明咒。 这是从咒语的角度请问修持法界。 “坛城等是观察”，这是请问修持坛城。 其中“坛”是指精华或界聚集。 “城”是指接受如是等等。 观修坛城就是“观察”。 “分别进行火供等”，这是请问火供的修持。 所谓火供，是指为了用食物供养神，而焚烧于火中的名称。 “分别进行”是指用火供来息灾等等。
English
Chapter Four: Explanation of the Practice of Bodhicitta in the Realm of Dharma, as Requested by the Goddess Tara. Chapter Four: Explanation of the Practice of Bodhicitta in the Realm of Dharma, as Requested by the Goddess Tara. Now, beginning with Chapter Four, the practice of Bodhicitta in the Realm of Dharma, as requested by the Goddess Tara. "Then," and so forth. Here, "then" is a word connecting the beginning and end of Chapters Three and Four. "Having become a smiling face" means making offerings with a smile, because it pleases the mind. As the Noble One, the Fourth Seat, said, anger and so on, which are mentioned in the twenty offerings, are also said to be offerings. "Goddess" has already been explained. The Goddess is also Tara, and Tara is also the Goddess, so it is said Goddess Tara, extending her hand to correctly show the meaning to all sentient beings, and liberating them from the ocean of existence. The distinction of that Goddess alone is spoken of, that is, "Bhagavatmata," which has already been connected. "Asked Vajrasattva" is the same as before. "The practice of the Realm of Dharma is" means that which accomplishes the Realm of Dharma is the practice, which is the nature of the cause. "Please speak, Great Vajradhara!" This is asking from the perspective of practicing the Realm of Dharma. Again, asking about the practice of substances. "Please bestow the practice of substances!" Here, "substances" refers to the medicines of vows. "Likewise, also the Vidyā Mantras," refers to the mantras that perform actions such as pacifying. It is said that actions are Vidyā Mantras, as it is said in the worldly appearance. This is asking about practicing the Realm of Dharma from the perspective of mantras. "Mandalas, etc., are to be examined," this is asking about practicing the mandala. Here, "mandala" means the essence or the gathering of realms. "La" means accepting such and such. Meditating on the mandala is "to be examined." "Performing Homa separately," this is asking about the practice of Homa. Homa is the name for burning in fire for the purpose of offering food to the deity. "Performing separately" means pacifying etc. with Homa.
Chinese
是关于行为的章节。同样，供养的仪轨也是。意思是请示以供养来成办。其中，供养是指使他者欢喜。仪轨也是指次第。特别是，供养也有内外之分，请您开示。这是对请示的回应。如是天女刚一请示，金刚萨埵便开示说。其中，“如是”是指依随前面的话语。其他已经说过了。其中，暂时回应关于法界成就的问题。法界的成就等，与前文相同。色与声与香，同样味与触等，十八界这些也，称为法界。意思是说，这十八界总的来说应知为法界，因为与金刚萨埵的自性相同。如是，在《合和续》后部中也说到：色与声以及香，味与触也仅仅是，这些与金刚萨埵相同。或者，因为具有共同和自身的特征，所以法界是界，因为这两者在体性或种姓上意义相同。从这些中产生，是指从这十八界中产生的是，应知为菩提心。意思是说，从殊胜的菩提心中产生肉团，即从殊胜的菩提心中也产生地、水、火、风的自性肉团。从肉团中也产生意。意思是说，从肉团中也产生识的界，因为意和识无有差别，所以应知为意的识界。从意中也产生虚空界。意思是说，从意中也产生虚空界，成为九门的孔穴。例如，头顶梵穴，眼睛，耳朵，鼻子，嘴巴，心，肚脐，秘密处，以及小便处的孔穴。同样，仅仅从意中也产生十八界，十二处，六根，五蕴，以及四大。为了显示那个意义，诸界
English
This is the chapter on actions. Similarly, the ritual of offering is also. It means requesting accomplishment through offering. Among them, offering means making others happy. Ritual also refers to order. In particular, there are also internal and external differences in offering, please explain. This is the response to the request. As soon as the goddess requested, Vajrasattva explained. Among them, "as such" refers to following the previous words. The others have already been said. Among them, temporarily respond to the question about the accomplishment of Dharmadhatu. The accomplishment of Dharmadhatu, etc., is the same as the previous text. Form and sound and smell, Similarly, taste and touch, etc., These eighteen realms are also, Called Dharmadhatu. It means that these eighteen realms should generally be known as Dharmadhatu, because they are the same as the nature of Vajrasattva. As such, it is also said in the latter part of the Samputa Tantra: Form and sound and also smell, Taste and touch are only, These are the same as Vajrasattva. Or, because it has common and self-characteristics, the Dharmadhatu is the realm, because these two have the same meaning in nature or lineage. What arises from these means that what arises from these eighteen realms is, Should be known as Bodhicitta. It means that a lump of flesh arises from the supreme Bodhicitta, that is, from the supreme Bodhicitta also arises the nature of earth, water, fire, and wind. From the lump of flesh also arises mind. It means that from the lump of flesh also arises the realm of consciousness, because mind and consciousness are indistinguishable, so it should be known as the realm of consciousness of mind. From the mind also arises the space realm. It means that from the mind also arises the space realm, becoming the holes of the nine gates. For example, the Brahma hole on the top of the head, the eyes, the ears, the nose, the mouth, the heart, the navel, the secret place, and the hole of the urinary opening. Similarly, only from the mind also arise the eighteen realms, the twelve places, the six faculties, the five aggregates, and the four great elements. In order to show that meaning, the realms