Tibetan
ད་ཟིན་ཏོ། །ཚིག་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འཕྲོ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་ལྷས་བཀའ་སྩལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལ་མཚོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འཕྲོ་བ་ནི། །གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁུངས་ཞུས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕྲོ་བའི་ལམ་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱིར་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕྲོ་བའི་གནས་ཞུས་པའོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་གང་དེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་པའོ། །ཡན་ལག་དང་བཅས་གྱུར་ནས་སུ། །ལུས་དངོས་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རགས་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །ལུས་དེའི་ཉིད་ལག་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་པོའི་དོན་ཞུས་པའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད། །དབང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མིག་ཅེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གི་གཟུགས་དང་བ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་གང་དེ་མིག་གི་དབང་པོའོ། །རྣ་བ་ཞས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གི་གཟུགས་དང་གྲོ་ག་གཅུས་ཏེ་བཅད་པ་འདྲ་བ་གང་ངེ་རྣ་བའི་དབང་པོའོ། །སྣ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གི་གཟུགས་དང་བ་ཟངས་ཀྱི་མོ་ཁབ་གཤིབས་པ་འདྲ་བ་གང་དེ་སྣའི་དབང་པོའོ། །དེ་བཞིན་ལྕེ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གི་གཟུགས་དང་ལྕེའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲ་བ་གང་དེ་ལྕེའི་དབང་པོའོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གི་གཟུགས་དང་བ་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་པགས་པ་འདྲ་བ་གང་དེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཅེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིར་བྱ་བ་དང༌། རང་རང་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། དབང་པོ་ལྔས་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །སྲིད་པ་གཞན་ལ་འབྲེལ་པ་དང༌། །དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ཕུང་པོའི་དངོས་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་སུ་ནི་འཇུག་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཕྲ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །གཞན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་འདོད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོ་ཞས་བྱ་བ་དང༌། བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངན་པ་ཞས་བྱ་བ་དང༌། རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། དེ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་བཞི་ཀས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དྲུག་དང་ཡིད་དང་བདུན་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། གོང་མ་བདུན་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་འདུས་པ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་ན་རེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདུས་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གསལ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དངོས་རྣམས་དང་ཞས་པ་ནི་ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །ཁམས་རྣམས་སུ་ནི་འཇུག་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཁམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་འདྲེན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རིག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འཇུག་པའང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འང་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྙག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ། མ་རིག་བག་ཆགས་སྲེད་པ་ཡིས། །བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་ཅེས་པ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་ཚེ་སྔ་མའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བག་ལ་ཉལ་བས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཚེ་སྔ་མའི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་སྲེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་པའི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། འདིར་ནི་ ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཡིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་བས་ན། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་བཅིང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་ཆོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ
Chinese
完毕。这些词句是指，从“法界皆生”开始，到“我的疑惑请神开示”之间的词句。法界皆生，从何而生？这是请问法界的来源，文字已经讲完了。最初如何而来？这是请问法界生起的方式。同样，如何返回？这是请问法界生起之处。无支分者为何？这是从法界总的体性方面请问。具有支分后，身体如何真实转变？这是请问自身粗大的体性之义。身体的自体是请问处和根的意义。眼和耳鼻，以及舌身意。所谓根，其中眼是指眼识的所依，内部的形象如同蓝色莲花般的，那是眼根。耳是指耳识的所依，内部的形象如同卷曲切割的麦穗般的，那是耳根。鼻是指鼻识的所依，内部的形象如同铜制的雌针并排般的，那是鼻根。同样，舌是指舌识的所依，内部的形象如同舌头中间的淡红色月亮般的，那是舌根。身是指身识的所依，内部的形象如同鸟羽般柔软的皮肤般的，那是身根。意是指眼等六识的过去。如同《俱舍论》中所说：六者才灭坏，随即生意识，即是说此意。所谓根，是指眼等五根对四者起作用的缘故。四者为何？即是令自身美丽，令自身拥有，产生各自的识，以及在各自的行境中行事四者。如同《俱舍论》中所说：五根于四义，自在转。意对二者起作用，即是与他有相连，以及对事物进行作用。还有蕴和界。
English
Done. These words refer to the words from "The realms of Dharma all arise" to "Please enlighten my doubts, O God." The realms of Dharma all arise, from what do they arise? This is asking about the source of the Dharma realms, the words have already been explained. How do they come about in the beginning? This is asking about the way the Dharma realms arise. Similarly, how do they return? This is asking about the place where the Dharma realms arise. What is it that has no limbs? This is asking from the perspective of the general nature of the Dharma realms. Having limbs, how does the body truly transform? This is asking about the meaning of its own gross nature. The self of the body is asking about the meaning of the place and the root. Eye and ear, nose, and tongue, body, and mind. The so-called root, among them, the eye refers to the support of eye consciousness, the internal image like a blue lotus flower, that is the eye root. The ear refers to the support of ear consciousness, the internal image like a twisted and cut wheat ear, that is the ear root. The nose refers to the support of nose consciousness, the internal image like copper female needles placed side by side, that is the nose root. Similarly, the tongue refers to the support of tongue consciousness, the internal image like a pale red moon in the middle of the tongue, that is the tongue root. The body refers to the support of body consciousness, the internal image like the soft skin of a bird's feather, that is the body root. Mind refers to the past of the six consciousnesses, such as the eye. As it is said in the Abhidharma: The six that have just perished, the consciousness that arises immediately is said to be the mind. The so-called root refers to the fact that the five roots, such as the eye, act on the four. What are the four? They are to make oneself beautiful, to possess oneself, to generate one's own consciousness, and to act in one's own realm. As it is said in the Abhidharmakosa: The five roots act freely on the four meanings. The mind acts on two, that is, it is connected to others, and it acts on things. Also, the aggregates and the realms.
Chinese
从……之门请教，蕴的实物以及，进入界中也。这是说，其中蕴的意思是积聚，即色等五蕴。比如，其中的色蕴是五根和五境，共十个。也就是过去、现在、未来三时的色，好坏、大小聚集在一起。另外，分别说者说，非变碍色和十一个。受蕴是领受的体性，即快乐和痛苦，以及非快乐也非痛苦，从眼根聚集而生，触等六个，三个六个共十八个聚集。想蕴是取相的体性，即白色叫做……，黑色叫做……，好叫做……，坏叫做……，长叫做……，短叫做……等聚集。另外，经部师说，也如前面一样，从眼根聚集而生，触所生的想等十八个叫做想。行蕴是不包括在四蕴中的一切行法，即心所法，因为四者都是积聚所造。唯识师说，心所法等五十一行。识蕴是了知各自不同对境的体性，即眼等六识和意共七个聚集。又是唯识师说，前面的七个和阿赖耶识共八个聚集。同样，中观师说，认为六识聚集，这些的来源在论典中很清楚，所以没有写。实物以及，是指四大种。进入界中也。这是说，其中界是种姓的意思，因为是诸法生起之源。那些界的名词是指十八界。比如，眼根界，耳根界，鼻根界，舌根界，身根界，意根界，色界，声界，香界，味界，触界，法界，
English
Asked through the gate of..., also entering the aggregates' realities and the realms. That is to say, the meaning of aggregate is accumulation, namely the five aggregates of form, etc. For example, the aggregate of form is the five faculties and the five objects, totaling ten. That is, the form of the three times, good and bad, large and small, are gathered together. Furthermore, the Vaibhashikas say that they accept eleven non-obstructive forms. The aggregate of feeling is the characteristic of experiencing, namely pleasure and pain, and neither pleasure nor pain, gathered from the contact of the eye, etc., six times three, eighteen in total. The aggregate of perception is the characteristic of grasping at signs, such as calling white..., calling black..., calling good..., calling bad..., calling long..., calling short..., etc. Furthermore, the Sutra school says that, like before, the eighteen perceptions, such as those arising from the contact of the eye, etc., are called perception. The aggregate of formation is all the formations that are not included in the four aggregates, namely mental factors, because all four are created by accumulation. The Mind-Only school says that there are fifty-one formations, including mental factors, etc. The aggregate of consciousness is the characteristic of knowing each different object separately, namely the six consciousnesses of the eye, etc., and the mind, totaling seven. Again, the Mind-Only school says that they accept the previous seven and the alaya consciousness, totaling eight. Similarly, the Madhyamikas say that they accept the accumulation of the six consciousnesses, the sources of which are clear in the treatises, so they are not written. The realities and, refers to the four great elements. Also entering the realms. That is to say, the realm is the meaning of lineage, because it is the source of all dharmas. The term "realms" refers to the eighteen realms. For example, the realm of the eye faculty, the realm of the ear faculty, the realm of the nose faculty, the realm of the tongue faculty, the realm of the body faculty, the realm of the mind faculty, the realm of form, the realm of sound, the realm of smell, the realm of taste, the realm of touch, the realm of dharma,
Chinese
眼的识界，耳的识界，鼻的识界，舌的识界，身的识界，意的识界。进入也，是指请问这些法界如何周遍和进入各种形态的问话。也，是重复所问的语词。从烦恼的角度请问：无明习气贪爱所，束缚烦恼贪等。这是说，无明是指前世的贪爱等烦恼，因为是遮蔽见到真实之义的障碍。习气是指行，即前世的善恶业潜伏，因此熏染今世的识。有，是指贪着于贪爱，即造作后世。因此说束缚，即前世的无明和行，不让今世解脱，今世的贪爱不让后世从有中解脱。被束缚的事物是什么烦恼呢？指示那个事物说，烦恼贪等，其中烦恼是指从无间地狱到有顶之间的众生，其心是痛苦的种子。如《俱舍论》中所说：此是烦恼之种子，如龙如草如树木，如是亦如树皮想。烦恼也是贪，因此说，烦恼贪等，其中贪是指执着的自性，即欲贪和有贪。等等的词语包括嗔恨和愚痴，其中嗔恨是指想损害他人，愚痴是不区分善与非善。这些是三种束缚，因为是三种感受的自性。例如，贪是快乐感受的自性，嗔恨是痛苦感受的自性，愚痴是非快乐也非痛苦感受的自性。如《俱舍论》中所说