Tibetan
སྟེ། སེམས་ཀྱི་ལས་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། བསམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྐྱེད་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པའི་ཆོས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཕྲས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཇི་མི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚི་གི་ལན་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མས་ལེའུ་བཞི་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་ཤི་པའི་དུས་མཚོན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་དག་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཞིག་ན་ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཚེ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རང་མཐུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ལུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་གྦ་དང་འཇིག་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། གནས་པ་སྐྱེ་བ་ཤི་བ་ཡོད་མེད་དམན་པ་མཉམ་པ་ཁྱད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དབང་གིས་གསུང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབང་གིས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་གིས་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཁྱབ་པར་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་འདྲ་བ་ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གནས་ པ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། རྒྱལ་པའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་མཐའི་ཚིག་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་གི་རིམ་པས་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་བསྒོམ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྤྱིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བ་ཞིན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སོ་དང་མཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་དང་མཆུ་དང་རྐ་ན་དང་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་འདུས་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་ནི། མགུལ་ནས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཉིད་ཅེས་ཏེ་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟད་དང་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཀྵཱུཾ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པར་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཥ་མེད་ཥ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཀ་ཐལ་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་སྐྱེད་བརྗོད་ཙམ་ན་ཀ་དང་ཥ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེ་མ་བྱུང༌། ཐིག་ལེ་བརྗོད་ཙམ་ན་གོང་མ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མི་རྟག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། ། ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅི་འདྲ་བ་འདོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །མིང་དང་གཟུགས་བློའི་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་ལས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །བདག་གཞན་ཕན་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན། །དངོས་པོ་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་རོ་མཉམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྱུར་པ་མེད་པ་ཉེས་མེད་པ། །ཞི་བ་མཉམ་མེད་མཉམ་པས་ན། །ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་མེད་དཔེ་མེད་པའི། །སོ་སོར་རང་རིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐུ་དེང་འདིར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ། དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་མིན། །དངོས་ཉིད་དེ་ནི་གང་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཕྱི་ནང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་འདོད་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཡངས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱན་མས་གཙོར་སྡུད་པ་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་གོང་མའོ། །ལྷ་མོ་པི་ཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕྲོ་བ་ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་ཞུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
是因为心之业为主要的缘故。也如《俱舍论》中所说：思维是意之业，能生语和身之业。如是行善与不行善之业，故说为一切所作之业。其中“一切”之语，应知是指未于经中指出的业。 因此，要知道一切烦恼、种种异熟之法、善与不善之法，皆是从法界中生出的。从“无事物”至“有对境如何”之间的词句的回答是：“结合恒常彼宣说”。其中，“结合恒常彼宣说”是指恒常与何者的法界自性微细之三摩地，以及明点之三摩地相结合。如是结合，即是方便与智慧的秘密供养，是供养的修习。 意义是这样的：瑜伽士和瑜伽母修习第四品的身坛城之本尊，修习微细之三摩地和明点之三摩地后，以方便与智慧嬉戏的秘密供养令如来欢喜。如是修习会变成什么呢？宣说了其结果：“何时业之身坏灭”。其中，何时是指死亡之时。业之身是指修习身坛城，具有清净习气的蕴。彼处转变是指身体坏灭，即死亡。彼时是指与何时相关联。彼之自力是指瑜伽士修习的加持力，如是之身是指身坛城的自性，瑜伽士会获得，即是证得无住涅槃，因为生和灭只是名言而已。 也如龙树菩萨于《中论》中所说：住、生、死、有、无、劣、等、胜，是依世间名言而说，非依如实性而说。因此，法界以何者遍布动与不动，即是等同虚空。
English
It is because the karma of the mind is the main thing. As it is said in the Abhidharmakosha: Thinking is the karma of the mind, it produces the karma of speech and body. Thus, doing good and not doing good karma, therefore it is said to be all actions. Among them, the word "all" should be understood as referring to the karma that is not indicated in the scriptures. Therefore, it should be known that all afflictions, all kinds of ripening dharma, good and non-good dharma, all arise from the Dharmadhatu. The answer to the words from "no object" to "how is it with an object" is: "Union is always said to be that". Among them, "Union is always said to be that" refers to the constant union with the subtle Samadhi of the Dharmadhatu nature of what, and the Samadhi of Bindu. Such union is the secret offering of skillful means and wisdom, which is the practice of offering. The meaning is like this: The yogi and yogini practice the deity of the body mandala of the fourth chapter, practice the subtle Samadhi and the Bindu Samadhi, and then please the Tathagata with the secret offering of skillful means and wisdom. What will happen if you practice like this? The result is declared: "When the body of karma is destroyed". Among them, when refers to the time of death. The body of karma refers to the aggregates that have been cultivated in the body mandala and have pure habits. The change of that place refers to the destruction of the body, that is, death. That time is related to when. His own power refers to the blessing power of the yogi's practice, such a body refers to the nature of the body mandala, the yogi will obtain it, that is, the manifestation of non-abiding Nirvana, because birth and death are only names. As Nagarjuna said in the Madhyamaka-karika: Abiding, birth, death, existence, non-existence, inferiority, equality, superiority, are said according to worldly names, not according to reality. Therefore, what is the Dharmadhatu that pervades movement and non-movement, that is, equal to space.
Chinese
如同在名言上存在，但在胜义上不存在，并且周遍一切一样。瑜伽行者应了知法界是安住的显现。如是《十地经》中所说：佛子！三界唯是心。现在宣说如是修习的瑜伽者的功德。《十二边际之语义》等，其中十二边际之语义是指字母 ཀྵཱུཾ་。任何瑜伽行者，如果恒常不断地，以次第修习字母 ཀྵཱུཾ་，那么该瑜伽行者，以自身修习之力，将成为圆满福德和智慧资粮，获得殊胜成就，不住涅槃之金刚持。如是吉祥胜初续中所说：普贤之智慧，唯自获得。其中金刚持是指金刚萨埵，因为手持金刚之故。夜叉和菩萨不是金刚持。瑜伽行者所修习的字母，在胜义上也是无自性的。宣说空性的意义，牙齿和嘴唇等，其中牙齿和嘴唇以及牙龈和舌头，这很容易理解。从这些聚合而产生的字母的声音是：从喉咙里发出的是什么？因此，凡是从那里发出的就是字母本身，这是说字母的自性是不存在的。为什么呢？因为它是坏灭和存在的缘故。也就是说，字母ཀྵཱུཾ་的自性是不常住的。比如，说“ka”的时候没有“sha”，说“sha”的时候“ka”就消失了。同样，说“zhap skye”的时候，“ka”和“sha”就消失了，所以没有明点产生。说“明点”的时候，前面的就消失了。因此，无分别就是空性。如是《菩提心释》中龙树菩萨所说：无常之心，与空性不相违。那么，字母的自性菩提心是怎样的呢？宣说：不可言说且犹豫。等，其中不可言说，是指名和相的自性不
English
Just as it exists in name but not in ultimate reality, and pervades everything. The yogi should know that the realm of phenomena is the abiding appearance. As it is said in the Ten Bhumi Sutra: "Son of the Buddha! The three realms are only mind." Now, the qualities of the yogi who has meditated in this way are explained. "The meaning of the twelve limits of words," etc., where the meaning of the twelve limits of words refers to the letter ཀྵཱུཾ་. If any yogi constantly and continuously meditates on the letter ཀྵཱུཾ་ in sequence, then that yogi, through the power of his own meditation, will become a Vajradhara who has perfected the accumulation of merit and wisdom, attained supreme accomplishment, and does not abide in Nirvana. As it is said in the Glorious Supreme First Tantra: "The wisdom of Samantabhadra is attained only by oneself." Here, Vajradhara refers to Vajrasattva, because he holds the vajra in his hand. Yakshas and Bodhisattvas are not Vajradharas. The letter that the yogi meditates on is also without self-nature in ultimate reality. Explaining the meaning of emptiness, "teeth and lips," etc., where teeth and lips, gums and tongue are easy to understand. The sound of the letter that arises from the combination of these is: "What is it that comes from the throat?" Therefore, whatever comes from there is the letter itself, which means that the nature of the letter does not exist. Why? Because it is perishable and existent. That is to say, the nature of the letter ཀྵཱུཾ་ is impermanent. For example, when saying "ka," there is no "sha," and when saying "sha," "ka" disappears. Similarly, when saying "zhap skye," "ka" and "sha" disappear, so no bindu arises. When saying "bindu," the previous one disappears. Therefore, non-discrimination is emptiness. As Nagarjuna said in the Bodhicitta Commentary: "The impermanent mind is not contradictory to emptiness." So, what is the nature of the letter's Bodhicitta like? It is said: "Unspeakable and doubtful." etc., where unspeakable refers to the nature of name and form not
Chinese
是因为这个缘故。像这样，在《密集金刚后部续》中说到：不可言说的自性法，没有名称和形相，也不是心的体性。这样说。怀疑者是指认为事物既非存在也非不存在的法性是寂灭涅槃的缘故。像这样，在《法身赞》中说到：既非一也非多，为了自他利益是吉祥之源，事物非有也非无，如虚空般味平等，具有无苦的自性，不变无过，寂静无与伦比，因为平等，周遍无戏论无譬喻，各自自证的胜者之法身，如今我顶礼。这样说。像这样，在《宝鬘论》中说到：无实则非寂灭涅槃，真实之体又在哪里呢？执著有实与无实为殊胜，说是穷尽涅槃。这样说。舍弃声音文字的，是指因为阿等十六字母的体性是火的缘故。自己的内外是指安住于内外十二处的体性中。真如是指不变。这样的体性，菩提心是在此续中宣说的。是这样认为的。四天女请问是指续的总标题，很容易理解。业是指其中天女眼母广为请问，是因为眼母作为主要提问者的缘故。品是指依次分门别类。第一是指第二之前。天女比希请问品第一的解说完毕。 第一品。法界流注天女眼母请问的解说。
English
It is for this reason. Thus, it is said in the Uttaratantra of the Guhyasamaja Tantra: The nature of Dharma that cannot be expressed, has no name or form, nor is it the nature of mind. So it is said. A doubter is one who considers the Dharma-nature, which is neither existent nor non-existent, to be nirvana. Thus, it is said in the Praise of Dharmakaya: That which is neither one nor many, is a source of auspiciousness for the benefit of self and others, things are neither existent nor non-existent, like the sky, it is of equal taste, possessing a nature free from suffering, unchanging and faultless, peaceful and incomparable, because of equality, pervasive, without elaboration, without example, the Dharmakaya of the Victorious Ones who are self-aware individually, I prostrate to it now. So it is said. Thus, it is also said in the Ratnavali: Non-existence is not nirvana, where is reality then? Holding onto existence and non-existence as supreme, it is said to be exhaustion and nirvana. So it is said. Abandoning sound and letters, it is said because the nature of the sixteen letters beginning with A is fire. One's own inner and outer refers to abiding in the nature of the twelve inner and outer ayatanas. Suchness refers to being unchanging. Such a characteristic, Bodhicitta, is taught in this tantra. This is what is believed. The question of the four goddesses is the general title of the tantra, which is easy to understand. Karma means that within it, the goddess Locana widely inquired, because Locana acted as the main questioner. Chapter means to classify in order. First means before the second. Explanation of the first chapter, the question of the goddess Pishis, is completed. Chapter One. Explanation of the question of the goddess Locana on the flow of the Dharmadhatu.