Tibetan
་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་པའི་རྫས་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་དོན་དམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིའི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོས་འཛིན་ཞེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གོང་གི་ཆོས་བཞིའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་དུ་མི་སྐྱེ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕྲ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་ཚད་གསུངས་པ། ཡུངས་ཀར་ཆེ་པའི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་དཀྱིལ་ལོ། །དེ་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་ནི་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མི་གསལ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་གསལ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་དུས་སུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བུ་མོའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་དེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྲ་མོའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཕྱེད་ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུའི་མཆོག་གི་ཚད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་ནས། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ གྱུར་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་རིག་མའི་གསང་བའི་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་བསྒོམ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཕྲ་མོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྵཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མཚན་མ་ལྔ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་མ་ཐག་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་དུ་པའི་ཚུལ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་འབར། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་རེ་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཡང་མི་སྤྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་བསྟན་པ། ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྣམ་ཞེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྔ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བར་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དངོས་ཞེས་པ་སྟེ་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་སྟེ་སྲན་མའི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་ལས་གསུངས་པ། འབྲུ་ཙ་ན་ཀའི་ཐིག་ལེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་བསྟན་པ། རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་དུས་གསུམ་མོ། །སྙིང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དབུས་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་
Chinese
是如明镜般的智慧，例如，就像明镜能清晰地反映所呈现的物体一样，为了能清晰地了悟法性中的一切法。平等性智是烦恼的 意处转化，是真实之边和四无畏的体性，是布施波罗蜜多的自性，是消除烦恼障的平等性智，因为不区分自和他。妙观察智是分别识的识转化，是无相，是四种正确知识的体性，是智慧波罗蜜多的自性，是消除业障的妙观察智，因为是清净世间的智慧。成所作智是五门识转化，是胜义谛和大悲的体性，是不缘的大悲的自性，是消除生障的成所作智，因为是成办一切有情之义。这四者是无间道上的五种尽智的认识。极清净法界智是，法界和力等同于上述四法体性的解脱道，是不生的自性，是极清净法界智，因为是成佛之因。这五者的体性是五智的实物，因为五智和微细无别。所说的微细的量是，相当于芥子的大小。这是容易理解的。其中心是指芥子的中心。安置于其上的字母ཀྵཱུཾ་（藏文，梵文天城体，śūṃ，空性）是安住之神，因为是金刚萨埵的体性。那是怎样的呢？是不明显而明显的形象。所谓不明显，是指在轮回时，自证智如少女的快乐般，无法向他人展示。所谓明显，是指在获得尽智和不生智时，变得显现。如是《三十颂》中所说：阿罗汉自身即转变，依彼而安住。如此之
English
is mirror-like wisdom. For example, just as a mirror clearly reflects the objects presented to it, it is in order to clearly realize all dharmas in the nature of reality. Equality wisdom is the transformation of the afflictive mind-basis, is the nature of true limit and the four fearlessnesses, is the nature of the generosity pāramitā, and is the equality wisdom that eliminates the afflictive obscurations, because it does not distinguish between self and other. Discriminating wisdom is the transformation of the conceptual consciousness, is signlessness, is the nature of the four correct knowledges, is the nature of the wisdom pāramitā, and is the discriminating wisdom that eliminates karmic obscurations, because it is the wisdom of the pure world. Accomplishing wisdom is the transformation of the five sense consciousnesses, is the nature of ultimate truth and great compassion, is the nature of non-objective great compassion, and is the accomplishing wisdom that eliminates the obscuration of birth, because it accomplishes the benefit of all sentient beings. These four are the recognition of the five exhaustive wisdoms on the uninterrupted path. Extremely pure dharmadhātu wisdom is the dharmadhātu and powers, etc., are the path of liberation that is the nature of the above four dharmas, is the nature of non-arising, and is the extremely pure dharmadhātu wisdom, because it is the cause of Buddhahood. The nature of these five is the substance of the five wisdoms, because the five wisdoms and the subtle are inseparable. The measure of the subtle is said to be about the size of a mustard seed. This is easy to understand. The center of that means the center of the mustard seed. The letter ཀྵཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, śūṃ, emptiness) placed upon it is the abiding deity, because it is the very nature of Vajrasattva. What is that like? It is an indistinct and distinct form. The term "indistinct" means that during samsara, self-cognizant wisdom, like the pleasure of a young girl, cannot be shown to others. The term "distinct" means that it becomes manifest at the time of obtaining exhaustive wisdom and non-arising wisdom. As it is said in the Thirty Verses: The Arhat himself transforms, and abides in dependence on that. Such a
Chinese
“哦沃尼，非显色者”之谓也。 “半量之极微”，谓芥子一半微小的字之极量也。 义者，如是观想，如来一切融入自身，化为殊胜菩提心，从秘密金刚道而出，观想自身明妃秘密莲花之鼻尖化为金刚。于彼金刚之中，观想芥子量之极微智慧吽（藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此观想直至五相未生，五相一生起，立即观想放光。五相者，如《密集金刚后续》所说： “初如阳焰，二如烟雾状，三如萤火虫，四如灯火燃，五常时显现，如无云晴空。” 如是，又如《密集金刚续》所说： “五宝色，芥子许，鼻尖上，瑜伽者，恒常观。期望珍宝坚固而喜悦，未坚固亦不喜。” 如是，示现极微之三摩地后，示现观修明点之三摩地。 “意之事物明点之形”等，其中“意”者，乃无分别之自性也。 如是，《楞伽经》中亦云： “业由心所集，意亦能分别，名者乃所知，五者能见解。” 彼之自性所化之明点，乃“意之事物”之谓，以意与明点无别故。 唯显彼义者，乃“明点之形”之谓，即蚕豆大小之明点也。 如是，《密集金刚修法月》中云： “恰纳嘎豆之明点果。” 示其处所： “恒常位于心间中。”其中“恒常”者，乃过去、未来、现在三时也。“心”者，乃如身体支分五门等，此处非指智慧萨埵之心间也。“位于中央”者，乃观想明点位于自心中央也。光芒
English
It is said, "Owo ni, the one without clear form." "The supreme of the extremely small of half a measure," means the measure of the supreme of a letter that is half the size of a mustard seed. The meaning is, meditate like this: all the Tathagatas dissolve into one's own body, transform into the supreme Bodhicitta, emerge from the secret Vajra path, and meditate on the tip of the nose of one's own vidyā's secret lotus transforming into a vajra. In the center of that vajra, meditate on the wisdom Hūṃ (藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is the size of a mustard seed. Meditate on this until the five signs have not yet appeared. As soon as the five signs appear, meditate on radiating light. The five signs are as stated in the Uttaratantra of the Guhyasamāja: "First like a mirage, second like a form of smoke, third like a firefly, fourth blazing like a butter lamp, fifth constantly appearing, like a cloudless sky." Thus, it is also stated in the Guhyasamāja Tantra: "Five kinds of precious colors, the size of a mustard seed, on the tip of the nose, the yogi should always meditate. Hoping for the jewel to be stable, he rejoices. Even if it is not stable, he does not rejoice." Thus, after showing the samādhi of the extremely small, it shows how to meditate on the samādhi of the bindu. "The object of mind, the form of a bindu," and so on. Among these, "mind" is the nature of non-discrimination. Thus, it is also stated in the Laṅkāvatāra Sūtra: "Action is accumulated by the mind, the mind also distinguishes, name is what is to be known, the five perceive what is seen." The bindu that has become its nature is called "the object of mind," because mind and bindu are inseparable. The one that shows that very meaning is called "the form of a bindu," which is a bindu the size of a bean. Thus, it is also stated in the Guhyasamāja Sādhanas: "The fruit of a bindu of a chickpea." Showing its place: "Always abiding in the center of the heart." Among these, "always" means the three times: past, future, and present. "Heart" refers to something like the five doors of the limbs of the body, but here it does not refer to the heart of the wisdom being. "Abiding in the center" means meditating on the bindu in the center of one's own heart. Radiance