Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་བུས་ནས་མེ་འབར་བས་པདྨ་བྷནྡྷ་ལ་བདུད་རྩི་བཙོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གབ་ལས་འོད་མར་ཐུར་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཀར་པོར་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་གཞོམ་སྟེ་དག་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་དགའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རླུང༌། །མེ་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་འབར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སོ་སོ་ཡིན་པས་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཨོཾ་མ་ཡིན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོ་ན་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཤ་དགུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་རྫས་དེ་དག་རི་ལུ་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། ལན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་ཕྱེ་མར་བཏགས། །ཞེས་པ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཡུངས་ཀར་ལྔ་ཡི་ཆད་ཙམ་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་དང་ལྔ་ནི་འབྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚད། དེ་ལྔ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ། ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རི་ལུ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཚད་དུ་རི་ལུ་དྲིལ་བའོ། །པདྨའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་བྷནྡྷའོ། །དེ་ལ། བཀང་ནས་རི་ལུ་གཞག་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་དག་པའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་དུས་བཞི་ལ་རི་ལུ་རེ་རེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟའ་བ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། དེ་ནི་བསྐལ་པའི་ཐ་མར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རི་ལུ་ཟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བསྐལ་པའི་ཐ་མར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རི་ལུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཅེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའོ། །མདངས་དང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་བཙོ་མའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་ནི་གཅེར་བུ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་གཅེར་བུ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་ཕུང་པོའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་ སྟོབས་དེ་བཅུ་ནི་སྟོབས་མཆོག །དེ་བཅུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བྲོད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསུམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་པ་དང་བསྲིངས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་དང་ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། བསྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་མ་རིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཕྱིན་བྱེད་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་མགྱོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་འདིར་གཉིས་ཐོབ་པོ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གཅིག་ལས་དུ་མར་གྱུར་པ་དང༌། དུ་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ལ་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལ་གཏོགས་པ་ག
Chinese
以轮围燃烧，用火来烹煮莲花梵志，于其上，以金刚口盖住，光明如油灯般向下燃烧，观想血肉与甘露混合。之后，又以种子字赫利的光芒，汇集三界的甘露，观想其成为一体，呈现白色，以此摧毁颠倒之力量，观想其清净。如是，于普贤王母续中亦云：“敬礼喜悦加持之风，安住于火焰之轮中燃烧。”如是。因各续不同，故于此处，应知非为嗡字，而是赫利字。第九“彼当极成办”，意非仅如是成办五甘露，亦应如是成办九种肉。如是，为了指示清净之物制作丸药之方法，（经云）“于二十一数，诵咒后制为粉末”，即面向西方，制作为二十一个丸药。“芥子五之量”，芥子易懂，即如是五合一。“五与五当和合”，即芥子五合一之量，彼五亦合一之意。指示成办之时，（经云）“于初八与十四”，易懂。 “丸药既已作”，即如上所说之量，揉捏成丸药。“莲花器”即梵志。于其中，“充满丸药而安放，持诵八千遍”，即持诵嗡阿吽八千遍而加持。“于四时而修习”，即于早晨、中午、下午与半夜，如前一般混合，并修习清净之观想。如是观想完毕后，立即于四时不断食用丸药，即“于日与夜而食”。现在宣说其功德，“彼于劫末亦”等，其中“彼”指食用丸药之瑜伽士。“于劫末亦”即无数无尽之劫。“成就增长而行”，即依靠丸药，趋向不住涅槃。“光荣”者，
English
Having burned with a wheel, cook the lotus Brahmin with fire, and above it, cover it with a vajra mouth, the light burning downwards like an oil lamp, visualizing the mixture of flesh and nectar. Then, again, with the light of the seed syllable Hrih, gather the nectar of the three realms, visualize it as one, appearing white, thereby destroying the power of reversal, visualizing its purification. Thus, it is also said in the Kuntuzangmo Tantra: "I prostrate to the wind blessed with joy, dwelling in the wheel of fire and burning." Thus it is. Because the tantras are different, here, it should be known that it is not the syllable Om, but the syllable Hrih. The ninth, "That should be extremely accomplished," means not only accomplishing the five nectars in this way, but also accomplishing the nine kinds of meat in the same way. Thus, in order to indicate the method of making pills from pure substances, (the scripture says) "At twenty-one counts, after reciting the mantra, make it into powder," that is, facing west, make it into twenty-one pills. "The amount of five mustard seeds," mustard seeds are easy to understand, that is, five combined into one. "Five and five should be combined," that is, the amount of five mustard seeds combined into one, meaning those five are also combined into one. Indicating the time of accomplishment, (the scripture says) "On the eighth and fourteenth," easy to understand. "Having made the pills," that is, knead them into pills according to the amount mentioned above. "Lotus vessel" is Brahmin. In it, "Fill and place the pills, recite eight thousand times," that is, recite Om Ah Hum eight thousand times and bless them. "Practice at the four times," that is, in the morning, noon, afternoon, and midnight, mix as before, and practice the visualization of purification. Having completed the visualization in this way, immediately eat the pills continuously at the four times, that is, "Eat during the day and night." Now, speaking of its merits, "He also at the end of the kalpa," etc., where "He" refers to the yogi who eats the pills. "Also at the end of the kalpa" means countless endless kalpas. "Accomplishments increase and proceed," that is, relying on the pills, one proceeds towards non-abiding nirvana. "Glory" means,
Chinese
，具有光芒。光芒，是指变成纯金的身体颜色。力量，是指具有无贪之子的力量。无贪之子的力量是这样的：十头普通大象的力量是一头香象的力量，十头香象的力量是一个大裸体的力量，十个大裸体的力量是一个身体的力量，十个身体的力量是一个最好肢体的力量，那十个力量是最好的力量。那十个被称为无贪之子的力量。精进，是指对善法的喜好。它也有三种，即加行的精进、盔甲的精进和不退不还、不认为足够的精进。第五个是发愿。是指为了众生的利益而想要成佛。它也有三种，即与自己的眷属密切相关的发愿，与众生的利益密切相关的发愿，以及使佛土完全清净的发愿。五种神通是指天眼、天耳、知他心、宿命通、知生死和神通。其中，天眼和天耳是世俗的智慧，因为它们是所有被遮蔽、被延伸和微细的事物的对境。知他心是指法与随顺、道、世俗和知他心，因为是所依的大神变。宿命通和知生死是世俗的智慧，因为它们能遣除前世的无明和后世的无明。神通是世俗的智慧，因为它是三摩地的差别。神通也有两种，即行和化。其中，行也有三种，即行速、信解生和意速。这三种中，除了如来（的）意速之外，这里获得两种。神通是指从一变成多，从多变成一等，属于欲界和色界。
English
, endowed with rays of light. Radiance means having the color of pure gold. Strength means having the strength of the son of non-attachment. The strength of the son of non-attachment is as follows: the strength of ten ordinary elephants is the strength of a fragrant elephant, the strength of ten fragrant elephants is the strength of a great naked one, the strength of ten great naked ones is the strength of a body, the strength of ten bodies is the strength of the best limb, those ten strengths are the best strength. Those ten are called the strength of the son of non-attachment. Diligence means delight in virtue. It also has three types: the diligence of application, the diligence of armor, and the diligence of not retreating, not turning back, and not considering it sufficient. The fifth is aspiration. It means wanting to become a Buddha for the benefit of sentient beings. It also has three aspects: aspiration closely related to one's own retinue, aspiration closely related to the benefit of sentient beings, and aspiration to purify the Buddha-field completely. The five superknowledges are the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, knowing death and rebirth, and the power of miracles. Among them, the divine eye and ear are mundane knowledge, because they are the objects of all that is obscured, extended, and subtle. Knowing the minds of others refers to Dharma and following, the path, the mundane, and knowing the minds of others, because it is the great miracle of reliance. Remembering past lives and knowing death and rebirth are mundane knowledge, because they can dispel the ignorance of past lives and the ignorance of future lives. Miraculous power is mundane knowledge, because it is a distinction of samadhi. Miraculous power also has two types: going and transformation. Among them, going also has three types: going quickly, arising from faith, and swiftness of mind. Among these three, apart from the Tathagata's swiftness of mind, two are attained here. Miraculous power refers to changing from one to many, and from many to one, belonging to the desire realm and the form realm.