Tibetan
་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པ་བསྟན་པ། ས་དང་ནམ་མཁའ་དེ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་མཚོན་པའི། །དེ་ཡང་ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ས་འོག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མན་ཆད་དམྱལ་བ་ཡ་ན་ཆད་དོ། །ས་བླ་ནི་ཉི་མས་གར་ཁྱབ་པའོ། །ས་སྟེང་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྒྲིབ་པར་ག་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཕྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་རིག་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་འདུས་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་ལན་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་ ལུས་ལ་གནས་པའི་བར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་མཚོན་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའོ། །བར་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟུང་ངོ༌། །ལས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མིན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་ན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་མེད། །ཅེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྙེད་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ན་ཡང་དོན་གྱིས་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ། །ཞེས་སྒྲ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་པ། དགེ་དང་མི་དགེ་བསམ་པ་ཀུན། །བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དགེ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་མེད་པ། ལུས་ངག་གི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་གི་ལས་བཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཙྭ་ཀུ་ཤ་བཞིན་དུ་རྣོ་བོའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱེ་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་ཞེས་པའི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མ་དགེ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྤྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་པ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ལས་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་གསུངས་པ། བསམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྐྱེད་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པའི་ཆོས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཕྲས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཇི་མི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚི་གི་ལན་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་དེ་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མས་ལེའུ་བཞི་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་ཤི་པའི་དུས་མཚོན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པའི་དག་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཞིག་ན་ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཚེ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རང་མཐུ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ལུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་གྦ་དང་འཇིག་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། གནས་པ་སྐྱེ་བ་ཤི་བ་ཡོད་མེད་དམན་པ་མཉམ་པ་ཁྱད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དབང་གིས་གསུང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབང་གིས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་གིས་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཁྱབ་པར་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་འདྲ་བ་ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གནས་ པ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། རྒྱལ་པའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་མཐའི་ཚིག་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་གི་རིམ་པས་ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་བསྒོམ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྤྱིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བ་ཞིན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སོ་དང་མཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་དང་མཆུ་དང་རྐ་ན་དང་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་འདུས་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་ནི། མགུལ་ནས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཉིད་ཅེས་ཏེ་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟད་དང་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཀྵཱུཾ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པར་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཥ་མེད་ཥ་བརྗོད་ཙམ་ན་ཀ་ཐལ་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་སྐྱེད་བརྗོད་ཙམ་ན་ཀ་དང་ཥ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེ་མ་བྱུང༌། ཐིག་ལེ་བརྗོད་ཙམ་ན་གོང་མ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མི་རྟག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། ། ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅི་འདྲ་བ་འདོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། བ
Chinese
为主的缘故。指示地和虚空的自性也是法界，说“地和虚空，那个”。“那个”是指形状和颜色。“那个”又有地下、地上、地上三种。其中，地下是指从赡部洲以下到地狱的最下层。地上是指太阳所照耀的地方。地上是指须弥山的顶端。虚空是指无遮无碍之处。“说那个”是指从法界流出的词语。从“无明习气”到“如何真实聚集”，是对这些词语的回答。“如是安住于身”，等等。其中，“如是”是指身体的尺度。“身”是指色蕴。“安住”是指成为名四蕴。“之间”是指时间的尺度。“那个”是指执取法界。“业和”是指身语意的善业，因为世间赞叹。“非业”是指身语意的非善业，仅仅因为世间人诽谤。“进入那二者，所以是作者”。也如《称名赞》的释文中说：“没有仅仅是出生的善”。意思是这样：如是安住于法界的身体，在那如是的期间，会造作各种善与非善之业。即使没有“那如是”的声音，也应通过意义来理解其关联，因为“何者和那个总是相关联”，这是从声音中说出的缘故。为了明确那个意义，世尊自己也说：“善与非善一切念，都是所作一切业”。其中，“善和”是指没有贪欲、嗔恨和愚痴，身语的业没有杀生等，身语的十业超越了世间人的诽谤。或者，“善和”是指像茨菰叶一样，为了修习敏锐的智慧。 “非善”是指具有贪欲、嗔恨和愚痴的身语意之业，杀生等身语之业，进入世间人所诽谤的范围。
English
primarily. Indicating that the nature of earth and sky is also the realm of Dharma, it says, "Earth and sky, that." "That" refers to shape and color. "That" also has three types: underground, above ground, and on the ground. Among them, underground refers to everything from below Jambudvipa to the lowest level of hell. Above ground refers to the area illuminated by the sun. On the ground refers to the summit of Mount Sumeru. "Sky" refers to that which is unobstructed and open. "Saying that" refers to words that flow from the realm of Dharma. From "ignorance and habitual tendencies" to "how they truly gather," it is the answer to these words. "As many as abide in the body," and so on. Among them, "as many as" refers to the measure of the body. "Body" refers to the aggregate of form. "Abide" refers to becoming the four aggregates of name. "Between" refers to the measure of time. "That" refers to grasping the realm of Dharma. "Action and" refers to the virtuous actions of body, speech, and mind, because the world praises them. "Non-action" refers to the non-virtuous actions of body, speech, and mind, solely because worldly people slander them. "Entering into those two, therefore it is the doer." As it is also said in the commentary on the "Praise of the Names," "There is no mere virtue of birth." The meaning is this: As many as abide in the body of the realm of Dharma, during that many periods, various virtuous and non-virtuous actions will be done. Even if there is no sound of "that many," one should understand its connection through meaning, because "whatever and that are always related," this is said from the sound. To clarify that meaning, the Bhagavan himself also said, "All thoughts of virtue and non-virtue, are all the actions that are done." Among them, "virtue and" refers to the absence of desire, hatred, and delusion, the actions of body and speech without killing, etc., the ten actions of body and speech that transcend the slander of worldly people. Or, "virtue and" refers to cultivating sharp wisdom like a arrowhead. "Non-virtue" refers to the actions of body, speech, and mind that are filled with desire, hatred, and delusion, the actions of body and speech such as killing, etc., entering the scope of what is slandered by worldly people.
Chinese
缘故。或者说，所谓非善，是因为布施无明之故。对于这两者进行分别观察，就是所谓的意念，因为心之作用最为主要。如同《俱舍论》中所说：意念是心之作用，能生语和身之业。如是行持善与非善之业，所以说是所有行为。其中“所有”一词，应理解为未被经典指明的行为。 因此，要知道一切烦恼、种种有为法，以及一切善与非善之法，都是从法界中显现的。从“无实物”到“有对境如何存在”之间的词句的回答是：恒常与之结合，等等。其中，“恒常与之结合”是指与法界自性微细的禅定，以及明点的禅定恒常结合。如是结合，就是以方便与智慧的秘密供养，成为修持供养。意思是说，瑜伽士和瑜伽母修持第四品中的身坛城之本尊，修持微细的禅定和明点的禅定，以方便与智慧嬉戏的秘密供养令如来欢喜。如是修持会如何呢？宣说了其结果：当业之身坏灭时，等等。其中“当”是指死亡之时。“业之身”是指修持身坛城，具有清净习气的蕴。“其转为他处”是指身体坏灭，即死亡。“彼时”与“当”相关联。“以其自力”是指以瑜伽士修持的加持力，成为那样的身体，是指身坛城的自性，瑜伽士将会获得，也就是证得无住涅槃，生与灭只是名言而已。如同龙树菩萨在《中论》中所说：住、生、死、有、无、劣、等、胜，都是世间名言所说，
English
Therefore. Or, the so-called non-virtue is because of giving ignorance. Discriminating between the two is what is called intention, because the function of the mind is the most important. As it is said in the Abhidharmakosha: Intention is the function of the mind, which generates the actions of speech and body. Thus, performing virtuous and non-virtuous actions is why it is said to be all actions. Among them, the word "all" should be understood as actions not indicated in the scriptures. Therefore, it should be known that all afflictions, all conditioned dharmas, and all virtuous and non-virtuous dharmas arise from the dharmadhatu. The answer to the words from "without substance" to "how does it exist with an object" is: always combine with it, and so on. Among them, "always combine with it" refers to the constant combination with the subtle samadhi of the dharmadhatu's nature and the samadhi of bindu. Thus, combining is the secret offering of skillful means and wisdom, which becomes the practice of offering. The meaning is that the yogi and yogini practice the deity of the body mandala in the fourth chapter, practice the subtle samadhi and the samadhi of bindu, and please the Tathagata with the secret offering of playing with skillful means and wisdom. What will happen if you practice like this? The result is declared: when the body of karma is destroyed, and so on. Among them, "when" refers to the time of death. "The body of karma" refers to the aggregates that have the pure habitual tendencies of practicing the body mandala. "Its transformation to another place" refers to the destruction of the body, that is, death. "At that time" is related to "when". "By its own power" refers to the blessing of the yogi's practice, becoming such a body, which refers to the nature of the body mandala, which the yogi will obtain, that is, attaining non-abiding nirvana, birth and death are just names. As Nagarjuna Bodhisattva said in the Madhyamaka: abiding, birth, death, existence, non-existence, inferior, equal, superior, are all spoken by worldly names,
Chinese
不是由自身力量所致。如是说。因此，法界以何种方式遍及动与不动，如同虚空般平等，名言上存在，胜义上不存在，如是周遍。瑜伽士应知法界之安住与显现。如是《十地经》中所说：王子啊，三界唯是心。现在宣说如此修习的瑜伽士之功德。十二边际之词义，等等。其中，十二边际之词义是指字母 ཀྵཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵཱུཾ，śūṃ，shum，空性。任何瑜伽士若恒常不断地以次第修习字母 ཀྵཱུཾ，则该瑜伽士将凭借自身修习之力，成就殊胜悉地，不住涅槃，成为福德与智慧资粮圆满的金刚持。如是《吉祥胜初续》中所说：普贤之智慧，唯自可得。如是说。其中，金刚持是指金刚萨埵，因手持金刚故。夜叉与菩萨非金刚持。瑜伽士所修习之字母，胜义中亦无自性。宣说空性之义，牙齿与嘴唇等。其中，牙齿、嘴唇、牙龈与舌头等易于理解。由彼等聚合而生的字母之声，从何处发出？如是说。因此，彼处即是字母本身，意为字母之自性不存在。为何如此？因其有尽与住。如是说，字母ཀྵཱུཾ，其自性是不常住的。譬如，说“ka”时，“sha”不存在；说“sha”时，“ka”已消失。同样，说“zhap skye”时，“ka”与“sha”已消失，故未生明点。说“明点”时，前者已消失。如是不分别即是空性。如是《菩提心释》中龙树菩萨所说：无常之心，与空性不相违。如是说。那么，字母的自性，菩提心，你想要如何理解呢？宣说：བ