Tibetan
་སེམས་དཔའ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་རྒྱུའི་ཚུལ་འཆང་བས་རྒྱུད་འདི་ལས་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཟུར་གྱིས་ཞུ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། ནས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཞིག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ལན་གསུངས་པར་རྩོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་པ་གསང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་དགོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ནི་མ་རངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟར་གསལ་བ་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་སྐད་ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་པས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ། བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་ས་བོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་དུས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡི། །གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་མི་འདའ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་འབྱུང་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་དང་ལེའུའི་མིང་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་བཤད་པར་མི་སེམས་སོ། །གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏི་མུག་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ནི་འདི་མན་ཆད་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་འགུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་བསླང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་ངོ་བོའི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཙུན་མོ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དེས་རང་གི་བདག་པོ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཙུན་མོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གོང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་དང་བསྣོར་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ རོ། །ཤེས་རབ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །བཙུན་མོའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ལས་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་འགུགས་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ཡང་དགུག་པ་སྟེ་འདིར་ནི་གཙོར་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་མཐུན་པ་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། གཏི་མུག་ཟད་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཏེ། རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འགུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགུག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་གསུངས་སོ།། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱི་མར་བཤད་པས་བདག་གིས་མ་ཕྱེའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོགས་པ་དྲུག་འདིར་མ་བྱུང་བ་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་མ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སྙིང་ལ་རལ་གྲི་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མོས་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ལགས་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གོང་དུ་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་བསྟན་པར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་ཏོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཞུ་བའི་དོན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་དང་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ག
Chinese
菩萨虽然是果，但具有因的性质，因此从这个续部中取了因的名字。就那样进入禅定，这样联系起来。祈请之后，知晓，是指将那个词单独禀告，心中已经领会的意思。 “乃”这个语气词，一定要确定地连接。开始回答那个，不是这样的。有些人说，祈请的是“密集金刚”等等。如果那样的话，“知晓”这个词就完全不需要了，因为是显而易见地祈请。另外，那个词是没有关联的，因此我不满意。智慧的明灯金刚，是指如同空性的智慧明灯一样，光明而不可分割，所以是金刚。进入如是说的禅定后产生，是怎样的呢？比如嗔恨等等。其中，嗔恨之类，是指从完全清净的嗔恨享用中产生的词语。也因此，在后面的经文中，通过享用嗔恨而宣说。也是殊胜的，也是精华，是指因为是空性智慧的自性，所以称为如是说。再说精华，是指咒语的那个精华本身不是。精华是种子。善逝足所说：精华是种子。这样说。身语意中产生，是指说了的意思。刚产生，是指随后就进入了。方式如何呢？世尊本身等等，连接成为不动的大手印。用什么方法，方式如何呢？连接的方法等等，是指金刚持父尊母尊的结合而产生。也因此，在后面的经文中说：修持时，与大顶髻的形象结合。这样说。黑色白色红色的方式，是指具有身语意。变化产生后，做了有情的事情，这是多余的词。之后，世尊也是金刚持本身，全部都这样连接。誓言是不违越毗卢遮那佛的体性，那个产生的如镜子一般的禅
English
Although a Bodhisattva is a result, it possesses the nature of a cause, hence the name of cause is derived from this tantra. Thus, it is connected as entering into samadhi. "Having known after praying" means understanding in one's heart that the words are being reported separately. The word "ne" must be connected definitively. It is not the beginning of answering that. Some say that the prayer is "Guhyasamaja" and so on. If that were the case, the word "knowing" would be completely unnecessary, because it is an obvious prayer. Furthermore, that word is irrelevant, so I am not satisfied. The vajra of the lamp of wisdom refers to the vajra because it is clear and indivisible like the lamp of wisdom of emptiness. It arises from entering into the samadhi of "thus said," what is it like? Like hatred and so on. Among them, the category of hatred refers to the term arising from enjoying completely pure hatred. Therefore, in the later scriptures, it is said through enjoying hatred. It is also supreme and also essence, which is called "thus said" because it is the nature of the wisdom of emptiness. Again, essence means that the essence of the mantra itself is not. Essence is a seed. As said by the Blessed Feet: Essence is a seed. Thus it is said. Arising from body, speech, and mind, refers to the meaning of saying. Immediately after arising, it means that it is connected immediately after entering. How is the method? The Blessed One himself and so on, connect to become the immovable great mudra. By what method, how is the method? The method of union and so on, refers to arising from the union of Vajradhara father and mother. Therefore, in the later scriptures it says: During practice, unite with the image of the great crown jewel. Thus it is said. The manner of black, white, and red refers to possessing body, speech, and mind. Having transformed and arisen, having done the work of sentient beings, these are extra words. After that, the Blessed One is also Vajradhara himself, connect all of them in this way. Vow is the nature of not transgressing Vairochana, that arising samadhi is like a mirror.
Chinese
名为“进入”等。剩余部分和章节名称的含义也请各自揣摩。我因为担心话多，所以不打算说了。愚痴是完全清净的愚痴，如同前面所用的词语，这些都适用于此后的所有内容。“如意宝珠之类”的意思是，宝珠即是心，这在后面的章节中也有提到：“珍宝即是心”。这是因为执着于此而产生的完全清净的傲慢之语。“迎请誓言”的意思是，真实存在，因为主要在于生起誓言的等持。这是从它的本质的完全清净的嫉妒中产生的。“嗔恨、愚痴、贪欲”等，总体的含义在后面的章节中会解释，请从那里了解。现在从讲述四位明妃开始。“所有金刚持的明妃”的意思是，因为她通过供养自己的主人而使之欢喜，所以这样称呼她。这在第十三章中也有提到：“身体的法身之自性”等等。但并非真正意义上的明妃，因为会变成完全清净的唯一。同样，也适用于下面的内容。前面提到的“结合的方法”等，也适用于这里，也适用于下面的内容。“东方的方位”是指与下面的内容结合后，适用于南方。 “持有智慧者”的意思是真实存在。“明妃中最殊胜圆满者”的含义也主要从后面的章节中了解。现在讲述四位忿怒尊的出现。“从那以后”等等。其中，“所有如来之坛城”是身之坛城。加持可以理解为迎请之事业。同样，也适用于其他的坛城迎请，这里是主要讲述的。这里也有“阎魔敌之大手印”等剩余的词语，同样也适用于下面的内容。“成就所有如来”的意思是阻止与之相似的事物，这在后面的章节中也有提到：“因为愚痴灭尽，所以是阎魔敌”。这也适用于所有内容。“所有如来之”，
English
It is called "Entering," and so on. The meanings of the remaining parts and chapter names should also be inferred individually. I do not intend to speak because I am worried about too many words. Ignorance is completely pure ignorance, and the words used above apply to all the contents from here on. The meaning of "like a wish-fulfilling jewel" is that the jewel is the mind, which is also mentioned in the later chapters: "The jewel is shown as the mind." This is a word of completely pure arrogance arising from clinging to it. "Inviting the Vow" means that it is truly existent because it mainly lies in the samadhi of arousing the vow. This arises from the completely pure jealousy of its essence. "Hatred, ignorance, greed," etc., the overall meaning will be explained in the later chapters, please understand from there. Now, starting from the discussion of the four consorts. "The consort of all Vajradharas" means that she is so called because she pleases her master by offering to him. This is also mentioned in the thirteenth chapter: "The nature of the body's Dharmakaya," and so on. But it is not a true consort, because it would become completely pure and unique. Similarly, it also applies to the following content. The previously mentioned "method of union," etc., also applies here, and also applies to the following content. "The eastern direction" refers to the south when combined with the following content. "The holder of wisdom" means that it is truly existent. The meaning of "the most excellent and perfect consort" should also be mainly understood from the later chapters. Now, the appearance of the four wrathful deities is discussed. "From then on," and so on. Among them, "the mandala of all Tathagatas" is the mandala of the body. Blessing can be understood as the activity of invitation. Similarly, it also applies to the invitation of other mandalas, which is mainly discussed here. Here also, there are remaining words such as "the great mudra of Yamantaka," and so on, which also apply to the following content. "Accomplishing all Tathagatas" means preventing things similar to it, which is also mentioned in the later chapters: "Because ignorance is exhausted, it is Yamantaka." This also applies to all content. "All Tathagatas'"
Chinese
身语意令欢喜，是甘露炉之结合。以“等”字，亦结合勾招等。彼亦由贤善足所说，如降阎摩等之勾招等，说了两个偈颂。所有彼等之咒语意义，于后文宣说，故我未剖析。若问，何以形之金刚母等属于坛城之六尊未出现于此？答曰：说非坛城之神故未出现，非也。乃因除共同之字外，无迎请之咒语，故结集者未说而已。所有彼等之意义，亦由贤善足所说。从“于心利剑心光芒”至“见圆满之坛城”之间，以一个半根本颂说了。若问，佛之等持是任运成就，仅依赖信解之故，如是所说仅此即应知为圆满，是也。因汝诸义任运成就故，仅依赖欲求也。如是，所有如来之等持，是金刚智之行等。是如来本身之事业。此即加持之品，第一品之释圆满。第二品，菩提心之释。 现在，声音之相续诸续，于上已个别请问，且一切之最初行者本身，说了菩提心之品。从“此后”等是也。其中，“此后”者，谓如来本身已现前调伏诸有情之义，即于法界宫殿安住之彼，随即为调伏而如实开示之义而祈请也。“薄伽梵”与“如来”之语，已于前述。于一切处如是观之。“身语意之主”者，是金刚持，于一切处如是观之。“以一切”者，是与祈请相连。“身语意之主胜”，是呼唤。“请问之义”者，是无上菩提心与心要，即