Tibetan
ད་ཆགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞེ་སྡང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང༌། མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསམ་ཞེའོ། །ཡང་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་དམ་ཚིག་འདྲ་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་གསུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་གནས་གསུམ་དུའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེའི་ས་བོན་ལས་བསད་པ་དང་དབྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཟླས་ཤིང་སྤྲོ་ཞེས་ཏེ་བསྡུ་བལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ས་གསུམ་དུ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅེས་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་འོག་ཉིད་ནས། སྒྲུབ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་ཡང༌། །བྱས་ནས་ལས་སུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཆོ་ག་གསུངས་ནས་རང་རང་གི་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཉིད་དེའི་དོན་བྱེད་པས་ཐབས་སོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཡང༌། གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཞེ་སྡང་འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གཙོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་བཅོམ་ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདག་ ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དགའ་བསྡུས་བདེ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་དགའ་བ་དང་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་གསུངས་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་ཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་ཏེ་ངེ་དག་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ལན་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་པའི་པདྨ་ལ་གནས་པའོ། །བྷ་གའི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པའོ། །ལུས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ །ཁམས་ནི་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་པས་སྙིང་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་འདུས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཁ་དོག་གསུངས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲྭ་རུ་རྣམ་པར་དགོད་ཅེས་པ་ནི་གྲྭ་ལ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནོད་མཛེས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འོག་དང་སྟེང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ཁ་དོག་གསུངས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཏེ། སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་ཕྱག་མཚན་དང་ཁ་དོག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིའོ། །སེམས་མ་དྲུག་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་ནང་དུ་ཡང་ཞེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དྲུག་གོ །དེའི་ཁ་དོག་གིས་ཤེའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡས་གདབ་ཅེས་ཏེ། རྩ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་སོ། །རྒྱས་འདེབས་དང་ཁ་དོག་གི་ངོ་བོ་ དྲུག་གི་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་ཏེ་དཔའ་བོ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བརྟག་ཅེའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་གནོད་མཛེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་ནི་བཤད་ཟིན་པ་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱང་རྩ་བ་ལས། མི་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་དབུ་རྒྱན་ལ། །ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལན་ནི་འདི་ལ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལན་ནི་སེམས་ཅན་ཤེས་པ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེས་གྲུབ་པ་འདོད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྨྲས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲ་བ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བསྡུས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ལན་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་གསུངས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་ལས་སོ། །བུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་གཉི་གལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པས་དབང་ལ་བསྙེགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་སྟེ་འདིའི་དོན་ནི་བླ་མའི་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ནི་དགའ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོད་ལ་བདེ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ནི་འདིར་རིག་མར་འདོད་ལ་དགའ་བ་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བར་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་པར་སྨྲ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་འབྱུང་བཟད་བ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པས་ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟར་མ་རངས་སོ། །མེ་ཏོག་བཅས་ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འམ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་མཚོ་གཅེས་པ་ནི་ཐབས་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གོམས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་བསླབས་པའོ། །གཟུངས་མ་འདིའི་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་གསུངས་པ། དེ་ལ་བླ་མས་ཞེས་སོ། །གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དབང་དེ་གཉིས་ཀྱང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་གསལ་བས་འབད་པ་མ་བྱས་སོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་མ་དེ་ཁོ་ནའོ། །སློབ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བླ་མས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ལན་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །དྲོ་བ་དང་ནི་འབར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་
Chinese
贪欲即金刚，嗔恨即宝生，黑暗即愚痴，应如是思维金刚之自性。又说无有戏论之相，如同誓言，即是观想金刚萨埵。对于贪欲等如何成办其义，所说“无有相”等即是。无有相之相，即是智慧与方便之相。其支分即在三处。三字之主即三金刚。从彼种子字，为了杀害和夺取等义而念诵和开展，即是摄集等也应执持。于三地中即应生起。如是即显示了修法。直至“普遍安立”之间，即是宣说了修法等。此亦于下文中，“于大修法之终尽，作已即应开始事业。”如是宣说了共同之仪轨后，各自所说，即“瑜伽士以”等。嗔恨之理，即嗔恨以其自身成办其义，故为方便。下文亦如是结合，即“何者以贪欲而等入，彼即以贪欲自身而结合。”如是显示了。嗔恨之轮，即不动佛等六者为主之轮。以金刚暴怒摧毁，即是说如仪轨般作摧毁之加行后，应作摄集等。具有智慧金刚者，即是获得征相之智慧金刚。其功德即是自性嗔恨金刚等。愚痴之轮，即是为了悭吝者之义，常恒为主之轮。喜乐合集，即是明妃之喜乐与合集之安乐的结合。宣说了彼等共同之功德，即“坛城”等。事业即息等。彼等仅以加持即可成就，彼等即于第九品中详细宣说。宣说了安立坛城与手印之答复，即菩提萨埵等。菩提心之坛城，即安住于明妃之莲花上。བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，汉语字面意思）即安住于法界中。身体即是手印之所依处，应观察，即以明咒生起之义。坛城之义本身。
English
Attachment is Vajra, hatred is Ratnasambhava, darkness is ignorance, one should think of the nature of Vajra in this way. Furthermore, it is said that there is no elaboration, which is like a vow, that is, visualizing Vajrasattva. Regarding how attachment and so on accomplish their meaning, it is said, "Without form," and so on. The form of no form is the form of wisdom and means. Its limbs are in the three places. The lord of the three syllables is the three vajras. From that seed syllable, for the purpose of killing and robbing, one recites and expands, that is, gathering and so on should also be held. In the three places, one should generate. Thus, it shows the practice. Up to "establishing everywhere," it speaks of practice and so on. This is also from the bottom itself, "At the end of the great practice, having done it, one should start the work." Thus it is said. Having spoken of the general ritual in this way, each one's own speech, that is, "The yogi with," and so on. The way of hatred is that hatred itself accomplishes its meaning, therefore it is a means. Combine it in the same way in the following, that is, "Whoever enters into sameness with attachment, that is combined by attachment itself." Thus it is shown. The wheel of hatred is the wheel in which the six, such as immovable Buddha, are the main ones. Destroy with the Vajra Wrathful One, that is, after doing the practice of destroying as in the ritual, one should do gathering and so on. The one with the wisdom vajra is the wisdom vajra that has obtained the sign. Its qualities are the nature of hatred vajra and so on. The wheel of ignorance is the wheel in which permanence is the main thing for the sake of the miserly. Joy and gathering bliss is the combination of the joy of the vidyadhara and the bliss of gathering. The common qualities of these are spoken of, that is, "Mandala," and so on. The action is pacifying and so on. These are accomplished by blessing alone, these are explained in detail in the ninth chapter itself. The answer to establishing the mandala and mudra is spoken of, that is, Bodhisattva and so on. The mandala of the mind of enlightenment is dwelling on the lotus of the vidyadhara. bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，汉语字面意思) is dwelling in the realm of dharma. The body is the place of the mudras, one should examine, that is, the meaning of generating with mantra. The meaning of the mandala itself.
Chinese
因此，通过安置手印来阐明，五蕴即是五种姓。十二处即是六位天女。十八界即是四种。对于这些，通过安置近修等自性的手印，使精华汇集，即是坛城。正如善足所说：“精华汇集故，是坛城。”在安置手印时，所说的忿怒尊们的手印和颜色，例如铁钩等。所谓“在角隅安置”，意思是位于角隅的忿怒尊的手印。所谓“损害庄严”，即是金刚。这两者是下和上。这些的颜色将在下面出现。所说的近修自性的手印的手印和颜色，即是明王的国王。六位勇识的手印和颜色即是六位转轮王。六位明妃也像外坛城一样在内。所谓金刚持，即是六位国王。通过它们的颜色来了解。所说的修法和**大修法**自性的手印，即是五佛和菩萨自性的天女们，以及四位忿怒尊的金刚三昧耶，以及智慧勇识和顶饰的安置。根本续中也是如此说的。关于增广和颜色的自性，说了六种。然后，所谓“其他”，即是勇士是不动佛。颜色也应观察种姓。颜色是普贤和损害庄严，认为是勇士金刚萨埵的顶饰。同样，因为普贤等属于近修，所以仅仅是珍宝的顶饰，而外面的已经说过了，并且损害庄严也在根本续中说：“不动誓言顶饰上。”因为已经明确说明，所以不合理。花和佛塔的回答是，这里所谓的花等等，很容易理解。智慧轮的回答是，众生知识勇识，即是智慧勇识的光芒接触和激励，就叫做那个。所说的咒语方便等的回答，即是字母等等。种子字是方便。从中发出光芒是空性。由此成就所希望的某某。
English
Therefore, it is clarified by placing the mudras, the five aggregates are the five families. The twelve sources are the six goddesses. The eighteen elements are the four. For these, by placing the mudras of the nature of close practice, etc., the essence is gathered, which is the mandala. As it is said by Bhadrapada, "Because the essence is gathered, it is the mandala." When placing the mudras, the hand symbols and colors of the wrathful ones are mentioned, such as the iron hook, etc. The so-called "arranging in the corners" means the hand symbols of the wrathful ones located in the corners. The so-called "harmful adornment" is the vajra. These two are below and above. The colors of these will appear below. The hand symbols and colors of the mudras of the nature of close practice are mentioned, which are the kings of knowledge. The hand symbols and colors of the six heroes are the six chakravartins. The six vidyas are also inside like the outer mandala. The so-called Vajradhara is the six kings. Know through their colors. The mudras of the nature of practice and great practice are mentioned, which are the five Buddhas and the goddesses of the nature of Bodhisattvas, as well as the three vajras of the four wrathful kings, and the placement of wisdom heroes and head ornaments. The root tantra also says the same. Regarding the nature of expansion and color, six kinds are mentioned. Then, the so-called "other" is that the hero is Akshobhya. The color should also be observed according to the family. The color is Samantabhadra and harmful adornment, and it is considered to be the head ornament of the hero Vajrasattva. Similarly, because Samantabhadra and others belong to close practice, it is only a jewel head ornament, and the outer one has already been said, and harmful adornment is also said in the root tantra: "On the head ornament of the immovable vow." Because it has been clearly explained, it is unreasonable. The answer to flowers and stupas is that the so-called flowers, etc. here are easy to understand. The answer to the wheel of wisdom is that sentient beings know the hero, that is, the light of the wisdom hero touches and inspires, and it is called that. The answer to the means of mantra, etc., is the letters, etc. The seed syllable is the means. The light radiating from it is emptiness. By this, the desired so-and-so is accomplished.