Tibetan
ད་དོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་གཅིག་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་སྟེ་དེ་ནི་ཐབས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འདིར་རྒྱུའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲའོ། །འདུ་བ་མེད་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བ་ཁོ་ནས་འདུ་བ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི་བདག་སྟེ་རིག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་ ཡིན་ལ། བདག་ཕ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལས་གསང་བ་ནི་རིག་པའི་ལྷའི་གསང་བས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་པའི་དེའི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོར་བ་སྟེ་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་ནི་གཞི་སྟེ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་ཚིག་དང་པོའི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གཞིལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མའི་དོན་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཅས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་ལྔར་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་བཅུ་དགུ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་གཞན་དུ་བཤད་དེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ལན་དང་སྤྱར་ནས་གསུངས་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སའི་སྙིང་པོ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་ཟད་ཅེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་ཅེའོ། །གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་རྣམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་གསུངས་པ། སྲིད་དང་ཞི་བ་འབྱུང་བ་ཀུན། །ཞེས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དོན་ནི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང༌། རང་གི་སེམས་ནི་བརྟག་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལན་གསུངས་པ། རང་གི་ལུས་ངག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱི་ནས་རིག་པ་དེས་ན་ལྡན་པ་དེ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ལན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ལྔ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འོག་དང་སྟེང་ན་ལྔ་ལྔ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེའོ། །དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གང་གི་ཆང་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གཟུང་ངོ༌། །ཡོད་མེད་དབུས་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བས་འཛིན་ཅེས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ངེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་སེམས་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་དེས་སེམས་རང་རིག་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དེའི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བསྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སོ། །རོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཅིང་ཞེས་པས་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་གོ །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཕྱག་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པའི་པདྨ་བསྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དེས་ཤེས་རབ་འཛིན་ཏེ་དེའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ་རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་འདྲའོ་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཐོག་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་འདིར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཐོག་མ་བཞིར་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་མཚོན། །ཞེས་སོ། །དེའི་གཅོ་བོ་སྐྱེ་འགའ་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བས་ན་ཞེ་སྡང་ཞེས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ན་གླེན་པའི་མེ་ལོད་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་གཏི་མུག་ཅེས་བཏགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་ཅིང་གོང་རློམ་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རོལ་ཅིང་གཏོང་བས་ཕྲག་དོག་གོ །གཞིའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། འདོང་དང་གྲོལ་བ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དོན་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ནི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །མོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། དེའི་དགའ་མ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གོང་དུ་གཏི་མུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དགའ་མ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དགའ་བའི་རིམ་པ
Chinese
答复：我等的一些上师说，此处因和果的生起是关联。对此，因的形态金刚萨埵是基础，那是方便。自性是其智慧，那是无自性的事物。此处因的语词是事物的语词。无合是触碰之神，仅仅以果的形态称作无合。那些的意愿是，密集金刚是我，将智慧神的身体、语、意所聚集的蕴等，凡所有的一切都汇集于一个人之相续中，即是汇集。 我从父母所生，是其相续，这是确定的词语。又从其他的口诀中说，秘密是被智慧神的秘密所汇集的蕴等。汇集的与其明妃无二地结合，汇集是集合。那也是关联如前，智慧神是基础，方便等。无合是不同的集合，如是说。因为什么缘故说归纳为三种相续之义。因为出现这些，所以那些根本不合理。因此，从第一个问题的意义中产生的，基础等三者是相续，这是觉知，基础等的解释如刚才一样。讲述了相续的分类，种姓是五种等。讲述了后面的意义，菩提金刚等，连同菩提金刚对五种姓的解释是后面。讲述了有多少种真如等四种，真如讲述为五种姓等。种姓百种是因和果的分类，从因有五种智慧和果有十九种，各有五种，所以是一百种。其他的人有其他的解释，那是不对的。这些是和回答一起讲述的，同样地，超脱世间的本体地藏菩萨和欲王和勇士金刚等，各自的觉知汇集为五种智慧的分类是无边无际的。讲述了菩提心的回答，无生灭等，事物和非事物不尽，是说那两者都是无自性的。主，是说胜
English
Answer: Some of our teachers say that here, the arising of cause and effect is a connection. Regarding this, the form of the cause, Vajrasattva, is the basis, which is skillful means. The nature is its wisdom, which is a thing without self-nature. Here, the word 'cause' is the word 'thing'. Non-union is the god of touch, and it is called 'non-union' only in the form of the result. Their intention is that Guhyasamaja is the self, and the aggregates, etc., that are gathered by the body, speech, and mind of the wisdom deity, are all collected in the continuum of one person, which is the gathering. What arises from my parents is their continuum, which is a definite word. Also, from other instructions, the secret is the aggregates, etc., gathered by the secret of the wisdom deity. The gathering is the union of it with its consort, without duality, and the gathering is the assembly. That is also a connection as before, the wisdom deity is the basis, skillful means, etc. Non-union is a different assembly, so it is said. Because of what reason it is said to be summarized into the meaning of the three continuums. Because these appear, those are fundamentally unreasonable. Therefore, arising from the meaning of the first question, the three, such as the basis, are the continuum, which is awareness, and the explanation of the basis, etc., is the same as just now. The classification of the continuum is explained, the lineage is five kinds, etc. The meaning of the latter is explained, Bodhi Vajra, etc., and the explanation of the five lineages together with Bodhi Vajra is the latter. It is explained in four ways, such as how many kinds of Suchness are explained, Suchness is explained as five lineages, etc. One hundred lineages are the classification of cause and effect, from the cause there are five wisdoms and from the effect there are nineteen, each with five, so there are one hundred. Others have other explanations, which are not correct. These are explained together with the answers, and similarly, the essence of transcending the world, Ksitigarbha and Kama Raja and Vira Vajra, etc., the classification of their respective awarenesses gathered into the five wisdoms is infinite. The answer of Bodhicitta is explained, without arising or ceasing, etc., things and non-things are inexhaustible, which means that both are without self-nature. Chief, means supreme.
Chinese
是嗡(藏文：ོག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)的声音。 “方法和智慧无二”的意思是，从无二的结合中产生，这是它的定义。关于它的形态，经中说一切法都包含在内。“有寂诸生起”的意思是，轮回和涅槃的一切都只是一种形态，这是它的定义。它的意义在根本颂中也清楚地说明了，“观察自己的心”等等。 回答智者的问题：从“自己的身语”等等开始，不分离的这两者的形态，从外在的智慧与之相应，那就是智者。回答金刚持(藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：金刚持)等五位的问题：从“五种因”等等开始。其中，下方和上方各住有五个，是因和果，即五种智慧的金刚。所谓“持(藏文：དྷྲྀཀ་，梵文天城体：धृक，梵文罗马拟音：dhṛk，汉语字面意思：持)”，是指它被谁的酒所持。识是指识蕴，它掌握着清净的因果二者。从超越有无中道的自性中，一切有情的生起，以及从那之中转变的生起本身所产生的，那清净者被胜者所持。色也是它的蕴，是决定清净的显现者。因此，持轮等没有次第。因为一切意义都从中产生，所以心被称为珍宝。受也是如前所述。因为受能自知并执持心，所以它的手中拿着珍宝。从一切处是指形态。在一切时是指时间。以完全象征嬉戏的特征来说，是阿若利迦(藏文：ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ārolika，汉语字面意思：)。象征欲望的特征是指想，这也如前所述。因此，它的手中拿着遍知一切的不染污的莲花。识是指象征，即清楚地显示色等五蕴的特征的是智慧。行也是蕴，行执持智慧，因为它是智慧的基础。因此，手中拿着宝剑。回答种姓的问题：种姓是指血统等等。种姓和血统的声音是相同的。它的开端是无二的菩提心金刚。因此，从声音上来说，首先在这里象征的是埃旺(藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：)。”
English
It is the sound of Oṃ (Tibetan: ོག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Chinese literal meaning:). "Method and wisdom are non-dual" means that it arises from the union of non-duality, which is its definition. Regarding its form, it is said in the scriptures that all dharmas are included. "All that arises in existence and peace" means that all of samsara and nirvana are of one form, which is its definition. Its meaning is also clearly explained in the root verses, "Examine your own mind" and so on. Answering the question of the wise one: Starting from "one's own body and speech" etc., the form of these two that are inseparable, from the outside, wisdom corresponds to it, that is the wise one. Answering the questions of Vajradhara (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Roman transliteration: vajradhṛk, Chinese literal meaning: Vajra Holder) and the five others: Starting from "the five causes" etc. Among them, five reside below and five above, which are the causes and effects, namely the vajras of the five wisdoms. "Holder (Tibetan: དྷྲྀཀ་, Sanskrit Devanagari: धृक, Sanskrit Roman transliteration: dhṛk, Chinese literal meaning: Holder)" means that it is held by whose wine. Consciousness refers to the aggregate of consciousness, which grasps both the pure cause and effect. From the nature that transcends existence, non-existence, and the middle way, the arising of all sentient beings, and that which arises from the transformation of that itself, that pure one is held by the Victorious One. Form is also its aggregate, it is the definite and pure illuminator. Therefore, those who hold the wheel etc. are without order. Because all meanings arise from it, the mind is called a jewel. Feeling is also as before. Because feeling knows and holds the mind itself, it holds a jewel in its hand. From all places refers to the form. At all times refers to time. To fully symbolize the characteristic of play, it is Ārolika (Tibetan: ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: ārolika, Chinese literal meaning:). Symbolizing the characteristic of desire refers to conception, which is also as previously explained. Therefore, in its hand it holds the lotus of non-attachment that knows all. Consciousness refers to the symbol, namely that which clearly shows the characteristics of the five aggregates such as form is wisdom. Action is also an aggregate, action holds wisdom, because it is the basis of wisdom. Therefore, it holds a sword in its hand. Answering the question of lineage: Lineage refers to ancestry etc. The sound of lineage and ancestry are the same. Its beginning is the non-dual bodhicitta vajra. Therefore, in terms of sound, what is symbolized here first is Evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, Chinese literal meaning:).