Tibetan
་སྟེ། ཅང་མི་གསུང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ལན་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚིག་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བསམས་ཏེ་མི་གསུང་ཞེའོ། །བསམ་པ་བརྟན་པ་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཏེ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་ལོག་པར་ཟིན་ཏེ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཟིན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མི་བརྟག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསམས་ནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞུས་པ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དག་འོ་ན་ཅི་སྔར་བཤད་པ་དག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་འཆད་དམ་སྙམ་པས་ན་དེ་སྐད་མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་མི་འཛིན་ཞེས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བས་ན་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་བཞིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་མི་འབྱུང་ཞེའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ རྗེས་སུ་སྟོན་པས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པའི་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱིན་བོར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་གསུམ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དབུ་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཞི་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིག་མའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་ནས་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་མཆོག་སྟེ་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བདག་གི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དག་གོ །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་འབྲིང་པོའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ ཡིན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ན་ཡང་མི་སྨད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་འདོད་དོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་སེམས་ལ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་དག་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདག་པོའི་དབང་གིས་ལུས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཞར་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་གཞིའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་དང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུད་འདིས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཞེས་སྣང་བས་འགལ་ལོ། །ཡང་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གིས་འོག་ཟློས་སུ་ལན་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞུས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མིང་ཐོབ་པས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཞེའོ། །ཡང་དེ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་མཆོད་དེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲི་ཞུའོ། །ངག་གི་སྲི་ཞུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཕ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། སླར་ཡང་རང་གི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་མས་དེ་ལྟར་གཟུང་ངོ་ཞེའོ། །ཡང་ཞུས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེའོ། །ལན་བཏབ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སློབ་དཔོན་མི་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པ་དག་མནར་མེད་པར་སྐྱེའོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་རོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲི་ཞུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་བའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་
Chinese
因此，之所以说“什么也不说”，是因为平等性是不可言说的。然后，诸菩萨请问其含义，所说的“从那以后”等等，很容易理解。回答他们所说的“从那以后”，那是因为对于没有任何可指定的言辞，由于无自性而思考，所以才不说的。所说的“坚定思考，种姓之子”，是指对于身体等不生之性的言说，考虑到其他人会以出生的方式错误地理解而改变。然后又问，为什么说不要探究颠倒的产生呢？因为是神通的自性在起作用，是不生的导师。我们也追随其后，所以不会错误地理解。对于“思考无自性”而提出的问题，那些获得梵天等神通的人，那么，他们是否认为先前所说的是以了解法金刚萨埵的自性而宣说的呢？因此，不要那样说。“神通”是指从金刚智慧的行持中见到平等性的意义。回答他们所说的“从那以后”等等，所说的“随行”，我们也不了解也不随行，因为是无自性的缘故。再说，梵天等是伟大的有情，因为以大贪欲调伏，所以属于伟大者。所说的“因为是法性”，是指那自性者如同白布一样，是获得果实的容器。所说的“获得金刚智慧”，是指仅仅是神通，因为通过因缘获得成佛，所以不会产生那种分别念。仅仅是 跟随其后而清晰地宣说，从那以后，那是因为自性上语言没有产生，所以那些在法界中说分别念的人，不是正确的宣说者。所说的“仅仅是坚定那个”，从那以后等等，这指的是“虚空什么也不住”。对此所说的惊叹，唉玛等等，是指仅仅从没有身体等事物的法性中修习身体等，就是那个。唉玛，说了金刚之语。现在是明智之神的伟大修法。
English
Therefore, the reason for saying "not speaking at all" is that equality is inexpressible. Then, the Bodhisattvas asked about its meaning, and what was said, "from then on," etc., is easy to understand. The answer they gave, "from then on," is because for any word that cannot be specified, it is not spoken because it is considered to be without self-nature. What was said, "steadfast thought, son of the lineage," refers to the statement about the unborn nature of the body, etc., considering that others might misunderstand and change it in the manner of birth. Then they asked again, why is it said not to investigate the arising of perversion? Because it is the nature of magical power that is at work, it is the teacher of non-birth. We also follow after it, so we will not misunderstand. Regarding the question raised about "thinking of selflessness," those who have attained clairvoyance such as Brahma, etc., do they then think that what was said earlier was declared with the understanding of the nature of Dharma Vajrasattva? Therefore, do not say such a thing. "Clairvoyance" refers to the meaning of seeing equality from the practice of Vajra wisdom. The answer they gave, "from then on," etc., what was said, "following after," we neither understand nor follow after, because it is without self-nature. Furthermore, Brahma, etc., are great sentient beings, because they are tamed by great desire, so they belong to the great ones. What was said, "because it is the nature of Dharma," refers to that self-nature being like white cloth, it is a vessel for obtaining fruit. What was said, "obtaining Vajra wisdom," refers to merely clairvoyance, because enlightenment is attained through conditions, so that kind of conceptual thought does not arise. Merely Following after and clearly declaring, from then on, that is because language does not arise from its own nature, so those who speak of conceptual thoughts in the Dharma realm are not correct speakers. What was said, "merely make that firm," from then on, etc., this refers to "the sky does not abide in anything." The exclamation said about this, e ma, etc., refers to cultivating the body, etc., solely from the Dharma nature that is without body, etc., that is it. E ma, the Vajra word was spoken. Now is the great practice of the wise deity.
Chinese
为了那个缘故所说的那就是等等。金刚身，是指常恒，它的体性中，金刚是指不动。从三身所生，是指三种颜色。因此是极清净的缘故。极动摇，不是指像木头等所造的那样，而是指与它和心识一起具有动摇，要了解这个道理。金刚轮执持，是指不动者头顶安住是金刚持，四者是轮执持的意思。另外还说，一切以种姓的差别。就是说为了那个意义，诸佛金刚者们一切。等等这样说了。它的明妃修法大成就的究竟而贪恋，因此要令欢喜这样说了。从虚空所生而成为的等等。殊胜的群体是指天神之殊胜，即是自性。又我的近修等等那些合一而说了誓言。从那以后又是等等。誓言广大是指近修等等大印的集合。如仪轨一样，是指如先前所说的那样之义。以一切相，是指蕴等等，或者以中等的支分等等也能摄持。又说了秘密的誓言。从那以后就是说，心的仪轨唯是主要，手的印契是散乱之因。
English
That which was spoken for that reason is and so on. Vajra body means permanence, and in its essence, vajra means immovability. Born from the three bodies means the three colors. Therefore, it is for the sake of complete purity. Extreme movement does not refer to something made of wood, etc., but rather to understanding the principle of having movement together with it and the mind. Vajra wheel holder means that the immovable one abiding on the head is the vajra holder, and the four are the meaning of wheel holder. It is also said that everything is distinguished by lineage. That is to say, for that meaning, all the Buddhas, vajra holders. And so on, it is said. Its consort's practice is greatly accomplished and attached, so it is said to please it. From the void, it is born and becomes, and so on. The supreme group refers to the supreme of the gods, which is self-nature. Also, my close practice and so on, those are united and vows are spoken. From then on, it is again and so on. The great vow refers to the collection of close practice and so on, the great mudra. Like the ritual means as previously said. By all characteristics means aggregates etc., or even by the middle limbs etc. can be grasped. Also, secret vows are spoken. From then on, it means that the ritual of the mind alone is the main thing, and the hand mudra is the cause of distraction.
Chinese
名为虚空，但并非导师。从不退转的灌顶所说的功德和根本誓言，从那里等等。密集金刚是指以虚空佛等所执持的菩提心，因为是所有佛的自性。有些人说这部续部，但这与从其他续部也显示密集金刚灌顶相违。此外，眷属的如来们重复说了三遍的回答，种姓之子等等。又问了为什么。说了理由的回答，导师是等等。因为密集金刚灌顶后立即获得导师之名，所以导师是。又说了侍奉他的意义，种姓之子，这是佛和菩萨从十方前来供养那位导师，那是身体的侍奉。语言的侍奉也这样说，我们如来们的导师，您是父亲。并非如此。认为是导师，然后又回到自己的刹土。又 说了弟子们如何受持他的根本誓言，就像这样等等。弟子们那样受持。又问了为什么。回答说种姓之子，因为菩提心和导师无二，所以称菩提心。然后菩萨慈氏心想，像这样的导师，如果加以轻蔑，会堕入无间地狱，因此感到恐惧，一言不发。又为了侍奉导师，特意由如来们所说，从那里又等等。智慧的主人是指密集金刚灌顶后立即成为所有佛的导师，此生被列为佛的数目之中。因此称为不退转的灌顶。那也是从后面的经文中所说，极其苦行的灌顶。等等，灌顶本身被说是成就的容器，从那里等等，很容易理解。现在
English
It is called space, but it is not a teacher. From the empowerment of non-retrogression, the merits and root vows are spoken, from there, etc. Guhyasamaja refers to the Bodhicitta held by the Buddhas of space, etc., because it is the nature of all Buddhas. Some say this tantra, but this contradicts the fact that Guhyasamaja empowerment is also shown from other tantras. Furthermore, the Tathagatas of the retinue repeatedly answered three times, sons of the lineage, etc. Again, asked why. The answer stating the reason, the teacher is, etc. Because the name of teacher is obtained immediately after the Guhyasamaja empowerment, therefore the teacher is. Again, the meaning of serving him is stated, son of the lineage, this is the Buddhas and Bodhisattvas coming from the ten directions to offer to that teacher, that is the service of the body. The service of speech also says this, our teachers of the Tathagatas, you are the father. It is not so. It is considered the teacher, and then returns to his own pure land. Also, the root vows of how the disciples should uphold him are spoken, like this, etc. The disciples uphold it in that way. Again, asked why. The answer is son of the lineage, because Bodhicitta and the teacher are not two, therefore it is called Bodhicitta. Then the Bodhisattva Maitreya thought, if such a teacher is despised, he will be born in Avici hell, therefore he felt fear and became silent. Again, in order to serve the teacher, it was specifically said by the Tathagatas, from there again, etc. The lord of wisdom refers to the one who immediately becomes the teacher of all Buddhas after the Guhyasamaja empowerment, and is counted among the number of Buddhas in this life. Therefore, it is called the empowerment of non-retrogression. That is also said from the later scriptures, the empowerment of extreme asceticism. Etc., the empowerment itself is said to be the vessel of accomplishment, from there, etc., it is easy to understand. Now