Tibetan
་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་བསད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་བརྫུན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་གནས་ཀྱིས་གང་ ཞེས་པའི་འདོད་ཆགས་དག་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ་དེ་ཉིད་སྡོམ་པའོ། །ཀྱོ་བ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བའི་རིག་མའོ། །མཆོག་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཞན་གྱི་གོ་འཕང་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞེས་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡང་རང་གི་རིག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་གོ་འཕང་ཞེའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཞེའོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་གསུམ་གཙོར་གསུངས་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ལ་གཏོགས་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གཙོར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་པ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཞུ་བར་འདོད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་རྐྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་ཚིག་དག་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མེད་ཅེའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། ཤ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་བྱེད་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་པས་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚུལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤེའོ། །འདིར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་མོས་པའོ། །གཏི་མུག་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་དེ་ལས་ངག་སྒོམ་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་ཤིང་ཞེས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་རོ། །ད་ནི་ཨོཾ་དང་གུནྡྷེ་ལས་གྱུར་པའི་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་སེར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གུནྡྷེ་ཐོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུབ་རྒྱན་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྒོམས་ན་ཕྱིས་འདོད་བ་ཅན་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་དང༌། བྱི་སྣུའི་རིགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོ་ནི་ཨ་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནག་མོའོ། །བྱི་སྣུ་ནི་ཧཱུཾ་དང་དུང་ལས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། གཏོགས་འདོད་ཅེས་ཏེ་སྨད་ཆེན་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཙམ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོག་ཅེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་པའོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཞེས་པ་ནི་མ་མོའི་གནས་སོ། །ཕན་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་དེས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲིབ་པ་གདོང་སྦྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་པ་ ཞེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་གསུངས་པ། ཅི་རིགས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག
Chinese
无二之如来轮已杀。如是幻相之虚妄，及彼处所充满之贪欲等，乃守护之四誓句，即彼等之律仪。娇娃母者，乃贪欲金刚之迷恋，如白衣母之明妃。胜心者，乃金刚萨埵或不动尊。宣说他者之位，金刚持之，谓他者等亦为自己明妃手印之位。文字者，乃以真言劝请之语词。仅由此而修持，近于观察而宣说，金刚三之智慧所依。轮从金刚三生。谓三主尊为主而宣说。第十六品之释已竟。 第十七品，名为如来一切之誓句与律仪金刚加持王之释。 今属于著名大成就之守护誓句，主要宣说从“彼时”等起。祈请者，为欲求守护等之誓句，赞叹三摩地之故。大智慧者，以空性之智慧故。金刚界者，若执为金刚萨埵之自性，则说为缘起。金刚三殊胜者，乃身等之殊胜。三坛城者，谓身等之坛城唯殊胜。如是于他者亦当从自己之智慧等及功德而随念了知。宣说彼义，从“诸佛所劝请”等起。仅于赞词等，金刚持摄集圆满清净而宣说，从“彼时”等起，法界乃空性之智慧，彼无阿等之文字。光明者，如镜之智慧。圆满清净者，乃事业精进之体性。无垢者，乃剩余二者，如虚空界般，谓施于一切。今于所欲之义，仅祈请而宣说，从“彼时”等起。四誓句者，乃当守护之律仪，粗鄙
English
The wheel of the Tathagata, which is non-dual, has been slain. Likewise, the falsehood of illusory appearances, and the desires that fill that place, are the four vows to be protected, which are those very precepts. 'Kyowa-mo' means the fascination of the Vajra of Desire, the consort who is like a white-clad mother. 'Supreme Mind' means Vajrasattva or Akshobhya. Saying the rank of others, 'of the Vajra Holder,' means that others also have the rank of one's own consort's mudra. 'Letter' means the term for being urged by mantra. Having closely examined the accomplishment from that alone, it is said to rely on the wisdom of the three vajras. The wheel arises from the three vajras. It is said that the three main deities are mainly spoken of. The commentary on the sixteenth chapter is complete. Seventeenth chapter, the commentary called "The King of Blessings of the Vajra of the Vows and Precepts of All the Tathagatas." Now, belonging to the famous great accomplishment, the vows of protection are mainly spoken of, starting from "Then." 'Prayed' means for the sake of praising the samadhi that desires to request vows such as protection. 'Great Wisdom' is because of the wisdom of emptiness. 'Vajra Realm' means that if it is held to be the nature of Vajrasattva, then it is said to be dependent origination. 'Supreme Three Vajras' is the supreme of body and so on. 'Three Mandalas' means that only the mandala of body and so on is supreme. Likewise, one should also know about others by recollecting from one's own wisdom and qualities. Explaining its meaning, starting from "Urged by all the Buddhas." Only in the words of praise and so on, Vajradhara gathers and speaks of complete purity, starting from "Then," the Dharma Realm is the wisdom of emptiness, which has no letters such as A. 'Luminous' is the wisdom like a mirror. 'Completely Pure' is the nature of diligent activity. 'Immaculate' is the remaining two, like the space realm, which is said to be applied to everything. Now, for the desired meaning, it is only prayed and spoken, starting from "Then." 'Four Vows' are the precepts to be protected, coarse.
Chinese
在灌顶的时候刚刚讲完。 “大肉”是指食用的誓言物，也包括血和粪便等。这是靠近身体的观察，下面也是一样。从三界众生的誓言中，讲到独觉的誓言，从“从那以后”等等开始。身体的示现者，通过语和身体的行为来利益众生。为了用大金刚意咒来摄集他们，安住于那种状态，就是金刚奋迅安住。这里不是修持独觉，因为这样会使大乘的意义变得没有意义。下面也要这样理解。说“舍弃能作的智慧”就是不了解二无别。说“信心变小”就是不相信大乘。说“以愚痴道”就是没有名相的识，从那里面念诵语言会让孩子们害怕，所以说是恐惧。仅仅通过那个就能成佛。现在观想从嗡（Om，唵，种子字）和衮则（guṇe， गुण，功德）中生出的四面梵天，黄色，具有四大手印，手持衮则，以不动佛为顶严，如果修持他的誓言，那么后来有欲望的人会变成金刚身。同样，也要从忿怒和芥子油的种类中去了解。其中，忿怒是从阿（A，阿，种子字）和三叉戟中生出的黑色。芥子油是从吽（Hūṃ，吽，种子字）和海螺中生出的白色。也说了这二者的变化。“想要属于”就是说，大罪就是忿怒，仅仅通过欲望就能变成语、意金刚身。也仅仅说了夜叉女等的誓言的本体。那些也用各自的种子字等一般的仪轨来修持，这之前已经说过了。“下面”的意思是，大部分是住在山下的。“熏香”是指大脂油的熏香。“处所的名称”是指空行母的处所。“想要利益”是指被慈悲滋润的瑜伽士，通过他所摄集的事物，来修持自性显现的誓言，这是总结。声闻等也通过消除大乘的障碍来清净，所以说是三界众生。 也说了那些的意义。“随其所应利益有情”等等。还有身体等的誓言。
English
It was just taught during the empowerment. "Great meat" refers to the vows to be eaten, including blood and feces. This is a close examination of the body, and it is the same below. From the vows of the beings of the three realms, the vows of the solitary Buddha are spoken, starting from "from then on," and so on. The teacher of the body benefits sentient beings through the actions of speech and body. In order to gather them with the mantra of the Great Vajra Mind, abiding in that state is the Vajra Swift Abiding. Here, the practice of the solitary Buddha is not done, because it would make the meaning of the Mahayana meaningless. It should be understood in the same way below. To say "abandoning the wisdom of doing" is not understanding non-duality. To say "faith becomes small" is not believing in the Mahayana. To say "by the path of delusion" is to say that there is no consciousness of characteristics, and reciting language from that will frighten children, so it is said to be fear. One can become a Buddha only through that. Now, meditate on the four-faced Brahma, yellow in color, born from Om (ཨོཾ་，嗡，seed syllable) and Gune (གུནྡྷེ་，गुण，guṇe，quality), possessing the four great mudras, holding Gune, adorned with Akshobhya on the head, and if you meditate on his vows, then later those with desires will become Vajra bodies. Similarly, it should be understood from the types of wrathful and mustard oil. Among them, wrathful is the black one born from A (ཨ་，अ，a，seed syllable) and the trident. Mustard oil is the white one born from Hūṃ (ཧཱུཾ་，हुं，hūṃ，seed syllable) and the conch shell. The changes of these two are also spoken. "Wanting to belong" means that great sin is wrathful, and one can become the body of speech and mind Vajra simply through desire. Only the essence of the vows of yakshinis and others is also spoken. Those are also practiced with the general rituals of their respective seed syllables, etc., which has been said before. "Below" means that most of them live at the foot of the mountain. "Incense" refers to the incense of great fat. "The name of the place" refers to the place of the mothers. "Wanting to benefit" refers to the yogi moistened by compassion, and through the things gathered by him, the vows of self-nature manifestation are practiced, which is a summary. Hearers and others are also purified by eliminating the obstacles of the Mahayana, so they are called beings of the three realms. The meaning of those is also spoken. "To benefit beings as appropriate," and so on. There are also vows of the body and so on.