Tibetan
་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དུག་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་གཞན་གྱིས་གཏོར་ཏེ། ཡང་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འབབ་པས་ཕྱིར་ལུས་དགང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་འོད་བསིལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཡང་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་སྐྱུགས་པར་བསམས་ན་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་པས་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ནར་སྦྱར་ན་ཉེ་བའི་དུ་ག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ན་ནི་ཞེས་པ་ནི་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཡིན་ལ། བསྐུལ་བ་ནི་དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དཀར་པོ་སྟེ་རྟག་པ་ལ་ཡང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་བསལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་གང་གིས་ནད་གཞོམ་པར་ འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའམ་གཞན་ཡིན་ན་མདོག་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་དཀར་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་འོད་དང་ནང་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རང་གི་མཚན་གྱི་སྔགས་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བཟླས་ཏེ། ཕྱ་ཏི་མ་པ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསྐུལ་བས་ནད་པའི་ལུས་ལས་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་གནས་གསུམ་ནས་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེས་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་དག་ལས་དང་གི་གསད་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞོམ་སྟེ། དེ་ནས་ཞི་བའི་དོན་དུ་གོ་འཕང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིས་ནད་པ་ལ་བཀང་བས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཞག་བདུན་དུ་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་མཚམས་བཞི་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་མངོན་པར་ངེས་པའི་ལས་སྡིག་ལས་བྱུང་བའང་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། །ཡང་ན་ཞེས་ཏེ་རང་གི་རིག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོ་ག་གོང་མས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་གཙོར་སྟོན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཀྱོ་བའོ། །འདོད་པ་ཐར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལ་འཁྲུལ་པ་གསུངས་པས་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་བརྟག་པས་གནས་ན་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཅིས་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁས་པ་སྒྲོམ་དུ་མི་ནུ་སྟེ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་ལམ་སྟེ་ཨེ་མ་ཞེའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ན་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་དོན་དམ་པའི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་དཔེར་ན་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་འདི་ནི་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་དུ་སེམས་ཙམ་དེ་སྨྲས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཞེས་པ་ནི་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ
Chinese
光芒遍布于所修之身，毒素聚集后被其他光芒摧毁，又降下甘露光芒，使身体充满，这在下面也会知道的。吽(ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)是指金刚萨埵或不动佛变成白色，如前一样，用吽(ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)生起金刚杵，其清凉的光芒遍布所修之身，在顶门等四处聚集三次，又在心间聚集后，观想吐出，则会无病。阿(ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)是指将无量光佛转变为白色，如果只用于观察的仪轨，则不会有近分的痛苦。聚集时，因为与毒混合所以是黑色，激发时，因为不是与之不混合的其他，所以是白色，对于常恒也要知道这个。又说用名咒也能消除风等内外之病，其中“这”等是说，这里的意义是，想要用哪个字来摧毁疾病，就观想那个字的形相为常恒等，如果是不动佛或其他，则将颜色和坐垫等金刚事业的地位转变为白色等，其相是轮等，以及种子字的光芒和内在激发的词语，用自己名咒的气息的字来念诵。念诵“ཕྱ་ཏི་མ་པ་ན་ཧཱུྃ་”激发后，观想从病人的身体里出现像猴子等的形相，从三处产生，又将金刚的地位转变为黑色等，用自己的种子字和相，以及事业的杀，如前所说，摧毁那些猴子等，然后为了寂静，又将地位转变为白色等，用甘露充满病人，使其寂静。那些在七天里，每天四个时段念诵一百零八遍，也能消除由显现确定的业和罪恶所产生的疾病，有多少就说多少。那只是说了其他的行为。或者，用自己的任何明妃本尊，通过之前的仪轨。现在主要显示想要的梦境，从“那之后”等开始，是智慧本身控制的技巧。“想要解脱”是指存在和涅槃的自性之意。诸法如梦等
English
The light pervades the body to be accomplished, the poison is gathered and destroyed by other rays, and again the nectar rays fall, filling the body again, which will be known below. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) refers to Vajrasattva or Akṣobhya becoming white, as before, with Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) generating the vajra, its cool light pervades the body to be accomplished, gathering three times in the four places of the crown of the head, etc., and again gathering in the heart, if you think of vomiting, you will become free from disease. A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) refers to transforming Amitābha into white, if only applied to the ritual of examination, there will be no near suffering. When gathering, it is black because it is mixed with poison, when stimulating, it is white because it is not another that is not mixed with it, and this should also be known for permanence. It is also said that the name mantra can also eliminate internal and external diseases such as wind. Among them, "this" etc. means that the meaning here is, whichever letter you want to destroy the disease with, meditate on the form of that letter as permanent, etc., if it is Akṣobhya or another, then transform the color and seat, etc. of the vajra karma position into white, etc., its symbols are wheels, etc., and the light of the seed syllable and the inner stimulating words, recite with the letters of your own name mantra's breath. After reciting "phya ti ma pa na hūṃ", imagine that a form like a monkey, etc. appears from the patient's body, arising from the three places, and again transform the vajra position into black, etc., with its own seed syllable and symbols, and the killing of karma, as previously said, destroy those monkeys, etc., then for the sake of peace, again transform the position into white, etc., filling the patient with nectar, making them peaceful. Those who recite one hundred and eight times in four sessions each day for seven days can also eliminate diseases arising from manifestly determined karma and sins, as much as is said. That only speaks of other actions. Or, with any of your own vidyā deities, through the previous ritual. Now mainly showing the desired dream, starting from "after that" etc., is the skill of wisdom itself controlling. "Wanting liberation" refers to the meaning of the nature of existence and nirvāṇa. All dharmas are like dreams, etc.
Chinese
因此，经文中说，由于无生之自性而对梦等产生错觉，所以不要执着于此。 “恒常见”是指“见”就是这些，因为容易理解所以没有解释。现在从这里开始，从密续中讲述了与他人不共的、作为誓言精髓的观察自心，即从“此乃”等开始。仅仅观察自己的心安住于金刚，如果安住，则以远离有法等名相、不见之方式而见。因此，佛陀的功德等一切皆自然存在。对此说了惊叹之语，即从“之后”等开始。“此为何”是疑惑之处。 “诸佛薄伽梵”与“宣说”相连。虚空无法被虚空所容纳，因为二者无别。同样，从无自性中产生佛法，这是惊叹之路，即“唉玛”。现在从完全清净的精髓开始，到第二品“身语意如同”之间，为了显示唯心而宣说，即从“之后”等开始。“心之自性”是需要证实的，因此“譬如”是“真实”之义。又说“心如身”，是指智慧之身，胜义谛之心无自性。 “薄伽梵”等，此处所指也是菩提心，也即“不住于身”等，此处“譬如”也如前。 “如梦”等是按照顺序与三种解脱相联系。如意宝珠的比喻是指上面所说的“如来之智慧生起之处”。因此说“随顺佛法”。上面所说的唯心，是指名言之心无自性。即从“之后”等开始，此处所指也是身语意金刚等，即“显现为色声心者”之义。“不语”是因为不存在作为言说的因。“品”，
English
Therefore, the scriptures say that one should not be attached to dreams and other illusions arising from the unborn nature of reality. "Always seeing" means that "seeing" refers to these things, but it is not explained because it is easy to understand. Now, starting from this point, the tantra speaks of examining one's own mind as the essence of samaya, which is unique and distinct from others, beginning with "This is." By examining only one's own mind abiding in the vajra, if it abides, then it is seen in a way that is free from terms such as entities and without seeing. Therefore, all the qualities of the Buddha, such as power, are naturally present. To this, a marvel is spoken, beginning with "Then." "What is this?" is a place of doubt. "The Blessed Ones" is connected to "declare." Space cannot be contained by space, because the two are inseparable. Likewise, the Dharma of the Buddha arises from non-essence, which is the path of wonder, namely "Ema." Now, starting from the essence of complete purification, up to the second chapter, "Body, speech, and mind are like," it is declared for the purpose of showing mind-only, beginning with "Then." "The nature of mind" is what needs to be proven, therefore "for example" means "truly." Again, "mind is like the body" refers to the body of wisdom, the ultimate truth of mind without self-nature. "The Blessed One," etc., here also refers to the mind of enlightenment, that is, "not abiding in the body," etc., and here "for example" is as before. "Like a dream," etc., are connected to the three liberations in order. The metaphor of the wish-fulfilling jewel refers to what was said above, "the place where the wisdom of the Tathagata arises." Therefore, it is said, "Follow the Dharma of the Buddha." The mind-only spoken of above refers to the conventional mind without self-nature. That is, beginning with "Then," etc., here also refers to the body, speech, and mind vajra, etc., that is, "those that appear as form, sound, and mind." "Not speaking" is because there is no cause for speech. "Chapter"