Tibetan
ས་རབ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབར་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ཧཱུཾ་མཛད་ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་རམ། །ཞེས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བཅུ་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་རྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕོ་བྲང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ནི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏི་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ལེགས་པར་མནན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྷ་སྟན་ཅན། །ཞེའོ། །ད་ནི་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་གསུངས་པ། མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྔགས་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཚིག །ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་རང་གི་འཁོར་ལོར་སྤྲོས་ནས་སླར་བསྡུས་པ་དེ་བཙུད་ནས་སྔགས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ཅན་དོན་དུ་རྒྱལ་འོད་བྱེད། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་གཅིག་གསུངས་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིམ་པར་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པར་ཆུ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་གི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་བཅག །ཅེས་པ་སྲ་བར་གྲུབ་ནས་ཆུ་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷར་སྦྱོར་བའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ལྷའི་སྤྱི་བོར་རང་བདག་པོར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་པ་ལས་དགྲ་དང་དེའི་དབུང་གནོན་པ་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་མོས་ཏེ་དེའི་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དེའི་སྤྱི་བོར་སུཾ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རི་རབ་ལ་ལཾ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་ཆེན་སར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་གྲྭ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་སྤྲུལ་ནས། དེར་ཁྲོ་བོ་སེར་པོའི་རྐང་པ་དག་གིས་བརྫིས་པ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔུང་དང་ཆོ་ག་ད་ཁོ་ན་སྟེ་ཡན་མན་བསྐང་བར་བྱའོ། །དཔུང་གཞོམ་པ་གསུངས་པ། དགྲ་ཡི་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་གི །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཔུང་གི་གཟུགས་བརྙན་རུས་ཕྱེ་དང༌། །དུག་དང་ཆུ་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཏེ་དང་པོའི་ཡི་གེས་བསྐྱེད་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་མིང་དང་བསྐུལ་བར་བཅས་པས་ཁོང་པར་བཅུག་སྟེ་ནང་གི་གཞོམ་པ་དག་བྱས་ནས། ལྕགས་སམ་རུས་པའི་ཕུར་བུ་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་སྟེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེའི་སྙིང་གར་ཁྲོས་ནས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་རྫོགས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་སྟོན་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་ཤེས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་གཞིལ་བར་གསུངས་པ། གྲོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནམ་མཁའ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བ་སྐུལ་ནས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་བསྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲ་བས་ནད་བསྲེགས་ནས་སླར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་སྐྱོན་དགག་པའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་བདུད་རྩིའི་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དྲིས་བསྒོས་པ་སྲད་བུ་དམར་པོས་བཏགས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བགེགས་དགྲའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་སྔོན་དུ་བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས། ཕྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རམ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་ལ་བསྐོར་ཏེ། གྷ་གྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཐོ་བས་བརྡུངས་པས་ས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་
Chinese
在彻底修习之后，为了小乘和大乘共同及不共同的意义，无论任何本尊，都要像忿怒十尊轮的仪轨那样燃烧。对此，善足（Bhadrapada）说：“吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作或者顶髻吗？”这样说了一个颂。现在说第十一品所说的从常法转变而来的宫殿。“虚空金刚中央清净处（ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་དག་ཏུ།）”等等，誓言就是宫殿。法是菩提方面的自性。住处是太阳等的自在，对此善足也说过：“日月善妙镇压者，具有各种莲花之神座。”现在说第十品所说的聚集金刚云之后生起我慢。“虚空一切诸佛（མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།）”等等。自咒字是智慧语。即“嗡 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ओṃ वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，自性，我）”。应当观想于心中。这是指生起彼之我慢。其意义是，从金刚所生的光芒，舒展到自己的轮上，再次收摄，将其放入，念诵咒语，生起我慢，这就是那个意思。对此也说过：“有形之义作胜光，彼之自性我即说。”现在说一个共同成就。“圆满一切殊胜相（རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི།）”等等。金刚萨埵是指将水的微尘观想为金刚萨埵，这是观想为部族之神的因缘。次第安布诸佛是指常瑜伽士在洛扎纳等地观想水，以及其他自己的部族是哪个。以足践踏于水上，是指坚固成就之后，在水上行走。等持是指在行走之时，与自己的本尊结合。于顶上是指在水神之顶上，自己成为主人。现在从事业的差别，禅定者中，说降伏怨敌及其军队。“观想大权轮之后（དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ།）”等等。如此，以名字的第一个字所生的所调伏者，观想在面前，对其勾招其识等等之后，在其顶上，以松（སུཾ་）字所生的须弥山，以朗（ལཾ་）字所生的大自在天萨波
English
After thorough practice, for the common and uncommon meaning of the Lesser Vehicle and the Great Vehicle, any deity should be burned as in the ritual of the Wheel of the Ten Wrathful Ones. On this, Bhadrapada said: "Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is made or the crown?" Thus he spoke one verse. Now, the palace transformed from permanence, as spoken in the eleventh chapter, "In the center of the vajra sky, pure (ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་དག་ཏུ།)" etc., the samaya is the palace. Dharma is the nature of the aspects of enlightenment. The abode is the lordship of the sun etc., on which Bhadrapada also said: "The sun and moon are well suppressed, possessing a divine seat of various lotuses." Now, having gathered the vajra clouds as spoken in the tenth chapter, it is said to generate pride. "All Buddhas in the sky (མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།)" etc. The self-mantra syllable is the word of wisdom. That is, "Oṃ Vajra Svabhāvātmako'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ओṃ वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Self-nature, I)". One should meditate in the heart. This refers to generating that pride. Its meaning is that the light arising from the vajra expands into one's own wheel, and then retracts again, inserting it, reciting the mantra, and generating pride, that is the meaning. On this it is also said: "For the sake of the embodied, make victorious light, say that I am its nature." Now, one common accomplishment is spoken of. "Possessing all supreme aspects (རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི།)" etc. Vajrasattva refers to contemplating the minute particles of water as Vajrasattva, which is the cause for contemplating as the deity of the family. Arranging the Buddhas in order refers to the constant yogi contemplating water in Locana etc., and also which of one's own families it is. "Breaking with feet on the water" means that after it has become solid, one should walk on the water. Samāpatti means uniting with one's own deity at the time of walking. "On the crown of the head" means that one becomes the master on the crown of the water deity. Now, from the differences in actions, among the meditators, it is said to subdue the enemy and his army. "After meditating on the great empowerment wheel (དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ།)" etc. Thus, the one to be subdued, born from the first letter of the name, is visualized in front, and after summoning his consciousness etc., on his crown, Mount Sumeru born from the syllable Suṃ (སུཾ་), and the great powerful Sarpo born from the syllable Laṃ (ལཾ་),
Chinese
第四品，名为三尖金刚杵者，于其上幻化出各种莲花和金刚交杵宫殿。于彼处观想忿怒尊以黄色双足践踏，念诵自身之咒语并加以祈请。军队和仪轨即是如此，应当上下补足。摧毁军队所说：‘敌人眷属之誓言。’等等。此亦如是，军队之影像，骨灰，毒药和水边二者之土地等所制成，以最初之文字生起后，于尸陀林之布上，以如是所说之物所书写之咒语名号和祈请一同置于其腹中，作内部之摧毁。铁或骨之橛，长八指，五尖，由（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，（ཨོཾ་གྷ་གྷ，梵文天城体：ओṃ घा घा，梵文罗马拟音：oṃ ghā ghā，汉语字面意思：嗡，卡，卡）等等之咒语，以忿怒之心刺入其心，应当如是示现。此处未圆满者，于第十五品中示现。我为易于理解之故，故以一种尺度书写。现在是摧毁瘟疫等所说，‘城镇’等等。此之义为，无论任何瑜伽士，于虚空中观想由（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之五尖金刚杵，念诵咒语之鬘（ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ，梵文天城体：शान्तिं कुरु，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru，汉语字面意思：息增怀诛），并加以祈请，以金刚之光如同劫末之火般焚烧疾病后复收摄，以及为了增广和遮止过失之义，幻化出珍宝之光芒，以及诸佛之云，执持甘露之法者等，应当如是灌顶。其功德所说，‘以此’等等。本尊誓言圆满后，即如前之修持圆满后，于一切处皆应当了知。现在是为了守护图绘坛城之义，以橛钉刺所说，‘金刚甘露大王’等等。此之义为，以禅定驱逐魔障所说，以旃檀木之橛，以香涂抹，系以红线，由（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想为魔障怨敌之形相，先前以智慧善加观察后，之后以十方或由一处所出之形相围绕于地上，念诵（གྷ་གྷ，梵文天城体：घा घा，梵文罗马拟音：ghā ghā，汉语字面意思：卡，卡）之咒语，以锤击打，即是镇压于地上。
English
The fourth chapter, named "Three-Point Vajra," manifests various lotuses and crossed vajras on it, transforming it into a palace. There, one should meditate on the wrathful deity trampling with yellow feet, reciting one's own mantra along with supplications. The army and rituals are just like this, and should be supplemented above and below. The destruction of the army is spoken of: 'The vows of the enemy's retinue,' and so on. This is also like that, the image of the army, bone ash, poison, and the land of the two riverbanks, etc., are made, generated from the initial letters, and on the cloth of the charnel ground, the mantra names and supplications written with the substances as spoken are placed in its belly, performing internal destruction. An iron or bone peg, eight fingers in length, with five points, generated from (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), the mantra (ཨོཾ་གྷ་གྷ, Devanagari: ओṃ घा घा, Romanized Sanskrit: oṃ ghā ghā, Literal meaning: Om, Gha, Gha), etc., should be angrily stabbed into its heart, and should be shown like this. What is incomplete here is shown in the fifteenth chapter. I have written it in one measure for the sake of easy understanding. Now it is said to destroy plagues, etc., 'Town,' etc. The meaning of this is that any yogi should visualize in the sky a five-pointed vajra arising from (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), recite the garland of mantras (ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ, Devanagari: शान्तिं कुरु, Romanized Sanskrit: śāntiṃ kuru, Literal meaning: Pacify, Act), and supplicate, burning away diseases with the vajra's light like the fire at the end of an eon, and then re-collecting it, and for the sake of increasing and preventing faults, manifesting the light of jewels, and the clouds of the Buddhas, those who hold the nectar of Dharma, etc., should be empowered like this. Its merits are spoken of, 'By this,' etc. After the commitment to the chosen deity is complete, that is, after the practice mentioned above is complete, it should be known in all places. Now, for the sake of protecting the painted mandala, it is said to drive in pegs, 'Vajra Amrita Great King,' etc. The meaning of this is that it is said to dispel obstacles with meditation, a sandalwood peg, anointed with incense, tied with a red thread, visualizing from (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) the form of an obstructing enemy, first thoroughly examined with wisdom, then later surrounded on the ground with forms emanating from the ten directions or from one place, reciting the mantra (གྷ་གྷ, Devanagari: घा घा, Romanized Sanskrit: ghā ghā, Literal meaning: Gha, Gha), struck with a hammer, that is, suppressed on the ground.