Tibetan
་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་མཚམས་པ་ཞི་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ལ་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་དང་མཐུན་པར་ཟད་དོ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལ་ནི་འདི་འབྲེལ་པའི་སྔགས་དང་མིང་དང་བསྐུལ་བས་ཕྱུང་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་བརྟེན་ན་འདོད་པ་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པ་ཅན་གྱིས་ཕོ་དང་མོའི་རྣམ་པ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་སྒོམ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐུན་མོང་དང་སྦྱར་བའོ། །ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཟློ་བ་ཅན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཟླས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསལ་བ་ལ་སྔགས་དོན་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་ཞེས་ཏེ་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དེ། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་གསུངས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་བདག་གི་སྔགས་ཟློ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དེ་ལས་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རིམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱིས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། བཟླས་པའི་མཆོད་པ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལུས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་གནས་མ་འཁྲུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་དག་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་སྔགས་དགོས་ལ། སྔགས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དགོས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལོས་བྱ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་དགུག་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དུག་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ དེའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཉེ་བར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་ལྷ་ཡི་ལས་གཞིའི་མེ་དང་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་བསྒོམས་ན་ལས་གང་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་འཁོར་ལོར་བྱས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བས་དེ་སྐད་དེ་འདིར་གཙོར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་སོ། །ཡང་ཤིས་པའི་ལྷས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཐབས་དང་འདྲ་བའི་རྟག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཅན་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་བསྒྱུར་ནས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གསོད་པ་ལ་མིང་དང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྟེ། ནང་གི་བྱས་ནས་ཕྱིའི་སྤྱད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྩེ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ཞུ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འཁོར་ལོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ལས་རང་གི་མཚན་མ། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རྐྱེན་འདི་ནི་རྣམ་འབྱོར་པ་གཞན་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་ན་བྱའི་རང་གི་ལྷའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འགའ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ རང་གི་སྐུ་མི་སྐྱེད་ལ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་ལྡན་པ། །མིག་ལུས་ལ་སོགས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འདི་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱུང་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་གི་གསད་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཞི་བའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་བསྡུས་ནས་སླར་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་རཀྵཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བསྐུལ་བའམ། རང་གི་མཚན་གྱི་སྔགས་སམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་བཀའ་ནོད་པ་དག་བཏང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཅིངས་ནས་ཁྲིད་དེ་བསྐྲད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་ཡང་བྱས་ཏེ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་དུད་རངས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟ་བར་བསམ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་དག་ལ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་གནས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྟག་པའི་ཕོ་བྲང་བསྒོམས་ཏེ། དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་
Chinese
因此，善足（Bhadrapāda）也说了，从“日日夜夜寂静处”到“一切众生皆得知”的五颂。 “大明咒眼等”等，这不是瑜伽士，而是念珠的咒语。瑜伽士与金刚持无二无别。 “欲望的享受”是指从第十三品中取出与此相关的咒语、名称和祈使句，进行息灾等事业，这就是享受，依赖它就能实现愿望。这两者都是从贪欲之心产生的。为了显示从愚痴中产生，所以说了“愚痴誓言”，即持明咒者，如智慧国王地藏等，以无男女相的智慧，修习不知处所相的愚痴，这也是与共同的修法相结合的。从嗔恨中产生的，也是念诵忿怒尊念珠咒语者，以嗔恨心行杀生等事，这不是嗔恨金刚语者。 “具足殊胜成就法”是指具足杀生等一切仪轨。现在宣说念诵智慧萨埵的种子字等。“具智慧轮者”等，智慧是指智慧萨埵。 “具轮”是指常时的瑜伽士，在智慧萨埵的心间，轮的中心显现，观想咒语的意义而念诵，因为既是咒语又是意义，所以这样说。这个结合应该让大家都知道。 “五佛”是指主要宣说的，与坛城的一切结合。 “五光”是指五部，其意义是，我念诵咒语时，坛城的一切本尊也一起念诵，并且从智慧萨埵的种子字中，生起和收摄五部的形象。 “以三身金刚之差别”是指三金刚和智慧萨埵的差别，三金刚是依次生起和同时生起。智慧萨埵则决定是同时生起。 “以身即是身之自性”等的意义是，念诵
English
Thus, Bhadrapāda also said, from "Day and night in a quiet place" to "All beings may know this," five verses. "Great Vidya Eye, etc.," this is not a yogi, but a mantra of the rosary. A yogi is non-dual with Vajradhara. "Enjoyment of desire" refers to taking the mantra, name, and imperative sentence related to this from the thirteenth chapter, and performing peaceful and other actions. This is enjoyment, and relying on it can fulfill desires. These two arise from the mind of desire. To show that it arises from ignorance, the "Ignorance Vow" is mentioned, which means that the mantra holder, such as the Wisdom King Ksitigarbha, etc., with wisdom without male and female forms, cultivates ignorance that does not know the characteristics of the place. This is also combined with the common practice. What arises from anger is also that the one who recites the wrathful deity's rosary mantra should perform killing and other actions with anger. This is not the angry Vajra speaker. "Possessing the supreme accomplishment dharma" means possessing all the rituals such as killing. Now, the seed syllables of the wisdom sattva to be recited are explained. "Those with wisdom wheels," etc., wisdom refers to wisdom sattva. "With wheels" refers to the constant yogi, in the heart of the wisdom sattva, the center of the wheel appears, contemplating the meaning of the mantra and reciting it, because it is both mantra and meaning, so it is said like that. This union should be known to everyone. "Five Buddhas" refers to the main ones spoken, combined with everything in the mandala. "Five lights" refers to the five families, the meaning of which is that when I recite the mantra, all the deities of the mandala also recite together, and from the seed syllable of the wisdom sattva, the forms of the five families arise and are withdrawn. "With the distinction of the three bodies of Vajra" refers to the distinction between the three Vajras and the wisdom sattva, the three Vajras are arising in sequence and arising simultaneously. The wisdom sattva is definitely only arising simultaneously. The meaning of "With the body being the nature of the body" etc. is, reciting
Chinese
的供养，以自己种姓的女神之身供养，这样示现不违背处所。现在从修法中显示事业的差别，那有禅定的事业和与念珠的真言相关联两种。那么，禅定需要真言，与真言相关联也需要禅定。禅定的事业也有两种，即以自己的轮来做和以吉祥的天来做。那是息灾、增益、怀爱、现行、勾招、驱逐和摧毁毒害等等。与真言相关联的差别是，在那时应当解说。其中，禅定的事业被简要地说为：以大坛城的轮。等等，即安住于大坛城的轮上，这要全部联系起来。五峰金刚是指五个主尊。这其中的意思是，无论哪个本尊，在自己本尊的事业火和威猛等等的坛城中，以具有三金刚者，将形相作为主尊，以事业的差别来改变颜色，在心间等处观修智慧萨埵等等的真言义，那么无论什么事业都能做，这就是以自己的轮来做。禅定本身比金刚更重要，所以那样说，这里主要做的是禅定的事业。又说了以吉祥的天来做的事业：息灾是观的形象。等等。形象是指与自己的方便相似的常法。金刚莲花者是无量光。遍照如来是指翻译后执持不空金刚。现在说了现行的形象：与无染污的众生。等等，那是诽谤大乘。猛烈地鞭策是指对外和对内的杀戮，以名称和玛惹雅（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀） 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思： 泮）来鞭策。那显示了安住于三界的，等等，即在三句偈颂中显示。之后，事业就猛烈地成就。是指橛等等是外在的，从内在做了之后，就使用外在的。其中，说了以不动者来显现：在虚空界中央。等等，五峰轮是指具有边饰的五峰金刚，或者应当知道是忿怒尊的金刚杵。
English
The offering is to offer with the body of the goddess of one's own lineage, thus showing that the place is not violated. Now, from the practices, the differences in actions are shown, which are of two types: the action of meditation and the association with the mantra of the rosary. Then, meditation needs mantra, and association with mantra also needs meditation. The action of meditation is also of two types: doing with one's own wheel and doing with the auspicious deity. That is pacifying, increasing, magnetizing, direct action, summoning, expelling, and destroying poisons, and so on. The difference associated with mantra is that it should be explained at that time. Among them, the action of meditation is briefly stated as: "With the wheel of the great mandala." And so on, that is, abiding on the wheel of the great mandala, this should be applied to all. "Five-pointed vajra" means the five main deities. The meaning of this is that whatever deity it may be, in the mandala of the fire of the activity of one's own deity and the great power, etc., with those possessing the three vajras, the form is made the main deity, and by changing the color with the difference of the activity, if one meditates on the meaning of the mantra of the wisdom being, etc., in the hearts, then whatever action can be done, this is doing with one's own wheel. Meditation itself is more important than the vajra, so it is said that way, and here the main thing to do is the action of meditation. Again, it is said that the action is done by the auspicious deity: "Pacifying is the form of the eye." And so on. "Form" means the constant dharma that is similar to one's own means. The one with the vajra lotus is Amitabha. "Vairochana" means to translate and hold Amoghavajra. Now it is said the form of direct action: "With beings without attachment." And so on, that is slandering the Great Vehicle. "Intensely urging" means killing externally and internally, urging with the name and Māraya（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：kill） Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思： 泮）. That shows abiding in the three realms, and so on, that is, showing in the three verses. After that, the action is intensely accomplished. That means the stake and so on are external, and after doing it internally, one uses the external. Among them, it is said to manifest with the immovable one: "In the center of the space realm." And so on, the five-pointed wheel means the five-pointed vajra with a border, or it should be known as the raised vajra of the wrathful deity.