Tibetan
། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད། །སྟོན་ཀའི་འདམ་བུའི་འོད་འདྲ་བ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དག་གིས་བརྒྱན། །མི་འཁྲུགས་པས་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །དཀར་དང་གནག་དང་དཔར་ཆེན་པོ། །ཁ་དོག་གསུམ་པ་ཞལ་གསུམ་པ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དཀར། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་ལ་གྲི་རྣམས། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྙིང་ལས་དེ་བཞིན་བྱུང་ནས་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །གཏི་མུག་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྦྱངས་ནས་ནི། །སླར་ལོག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ན། །ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རཏྣ་དྷྲྀཀ །ས་བོན་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་དབལ་ནི་མཁས་པས་བསྐྱེད། །རལ་པ་ཅོད་པན་འཆང་ལ་ཞི། །མི་འཁྲུགས་དབང་བསྐུར་བས་ནི་བརྒྱན། །ཞལ་གསུམ་ཁ་དོག་གསུམ་པ་སྟེ། །སེར་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་རབ་ལྡན་པའི། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་པདྨ་སེར། །གཡོན་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ང་རྒྱལ་གནས་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་མཛད། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་སླར་གཤེགས་ནས། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཞུགས།། ཨ་རོ་ལྀཀ །ས་བོན་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བའི། །མི་འཁྲུགས་པས་ནི་ཅོད་པན་བརྒྱན། །ཞི་བ་རལ་པ་ཅོད་པན་འཆང༌། །དམར་དང་གནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པའི། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་འགྱིང་བས་པདྨ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །གཡས་པར་པདྨ་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་ཡང་འབྱེད། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༌། །གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས། །སྙིང་ག་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཟིགས། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལྡན་སྦྱོང་སྟེ། །འདམ་ཅན་ཆུ་ཡི་པདྨ་བཞིན། །སླར་གཤེགས་པདྨའི་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་བཞུགས། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ས་བོན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྐྱེད། །ལྗང་གུ་བཻཌཱུཪྻ་འདྲ་བ། །རལ་པ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་གནས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྗང་གུ་གང་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཁྲིགས་པར་འབར། །ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །འཁོར་ལོ་གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསྒོམ།། དྲིལ་བུ་པདྨའི་སྡོང་བཅས་དང༌། །ནོར་བུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ། །དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་གཟིགས་མཛད་དེ། །བརྫུན་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལམ་གནས་པའི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་སླར་གཤེགས་ནས། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་དང་གྲོལ་བར་རབ་གྲུབ་པའོ། །དྭེ་ཥར་ཏི། གསང་སྔགས་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། །སྔོ་བསངས་ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་བ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་མཛེས་པའི་ཞལ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་འདྲ་བའི། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་འཁྲུགས་ཅོད་པན་གནས་བྱས་པའི། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྔོ་དམར་ཨུཏྤལ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡོན་པ་འགྱིང་བ་ས་དྲིལ་བུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རལ་གྲི་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །སྙིང་གནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གཟིགས་མཛད་དེ། །བགེགས་ཆེན་གྱིས་ནི་འཇིགས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ཉིད་དུ་མཛད། །འབར་བསླར་ཡང་གཤེགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་གྲྭར་ནི་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རབ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་གཟིགས། །མོ་ཧ་ར་ཏི། གསང་སྔགས་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །སྤྱན་གྱི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་བའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་གནས། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པས། །དབུ་ལ་ཐོད་དུ་རྣམ་པར་བཅིངས། །དཀར་དང་གནག་དང་དམར་ཆེན་པོའི། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །ཆ་ལུགས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །རྒྱལ་མོ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རིན་ཆེན་སྡོང་བུ་གཡོན་ན་སྟེ། །དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིགས། །གདོན་ནད་ན་བའི་སེམས་ཅན་དག །ཞི་བའི་གནས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད། །སྣང་མཛད་དེ་ནི་སླར་གཤེགས་ནས། །དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཤར་གྱི་གྲྭར་ནི་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་མགོན་ལ་གྗིགྶ་པར་མཛད། །རཱ་ག་ར་ཏི། གསང་སྔགས་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །གོས་དཀར་མོ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞལ་མཛེས་སྤྱན་ནི་རིང་བ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་ག་ཟླ་མདོག་འདྲ། །ཞལ་གསུམ་དག་ནི་བཞད་པའི་ཞལ། །དམར་དང་གནག་དང་དཀར་བ་སྟེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཅོད་པན་གནས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚོན་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །འདོད་ཆགས་དམར་པོ་འཆད་ལ་དགའ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་འགྱིང་བས་དྲིལ་བུ་དང༌། །སྡོང་བུ་ལོར་བཅས་ཨུཏྤལ་འཛིན། །སྒེག་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་ཡང་འབྱེད། །གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་རལ་གྲི་འཆང༌། །སྙིང་ག་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཟིགས། །གཟའ་སོགས་ཀྱིས་སྐམས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱས་པར་མཛད། །སླར་གཤེགས་པདྨའི་དབུས་སུ་བཞུགས། །བཛྲ་ར་ཏི། གསང་སྔགས་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་མཁས་པས་བསྐྱེད། །ཡན་ལག་མཚན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན། །བུད་མེད་མ་རུངས་མྱོས་མཛད་བརྩོན། །མཛེས་པའི་ཞལ་ནི་སྤྱན་རིང་བ། །མརྒད་སེར་པོའི་མདོག་ཀྱང་འདྲ། །གདོན་མི་ཟ་མཆོག་ཅོད་པན་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གི་ཅོད་པན་དཀྲིས། །ལྗང་གུ་ནག་དང་དཀར་འདྲ་བའི། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འཛིན།། ཨུཏྤལ་སེར་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡོན་པ་འགྱིང་བས་དྲིལ་བུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རལ་གྲིས་ཕྱག་ནི་བརྒྱན། །སྙིང་ག་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གིས་རྨོངས་པའི། །སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། །འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །སེམས་ནི་མེད་ལྟར་དབང་གྱུར་ ནས། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གནས། །སླར་གཤེགས་དམ་ཚིག་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭར་ནི་བཞུགས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པའི། །མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའི། །ཁ་དོག་གསུམ་དག་ཞལ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སོ་སོའི་རིགས་བཞིན་ཁ་དོག་བརྒྱ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་པ་ནི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨུཏྤལ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ནི། །པདྨ་དེ་ལ་སྤྱིན་པར་བྱ། །བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས། །འཇམ་དཔལ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་མཆོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ལག་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་གནོན། །གཡས་པ་ཞུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལྷག་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤར་གྱི་ངོས་ལ་གཉིས་ཉིད་དེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་གནས། །ལྷོར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བསྟན་ཀུན་དུ་གནས། །ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་བསྟན་པ་དང༌།། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་ལྟར་འདི་ཡི་དམ་གསུངས་པ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྷ། །འདི་དང་ཐབས་ཅིག་བཞུགས་པ་ནི། །ལག་གཉིས་རང་རྟགས་ལྡན་པར་གཞག །གཟུགས་ནི་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་འཛིན། །སྒྲ་ནི་ལག་གཉིས་པི་ཝང་ངོ༌། །དྲི་ནི་ལག་གཉིས་དུང་པོར་ཏེ། །རོ་ནི་ལག་གཉིས་སྣོད་གནས་སོ། །རེག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་འཁྱུད་མ། །སྙིང་ག་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམ་ཚིག་གིས། །བདེ་བར་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་སྣང་མཛད་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། །མཚོན་ཆ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སེལ་དང་བྱམས་གཉིས་ཀྱི། །ཁ་དོག་མཚོན་ཆ་ཇི་བཞིན་གནས། །དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་བ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་གཉིས། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ། ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་ཞབས་དྲུག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྤྲིན་སྔོ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ལ། །གསུས་པོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འོད་ཟེར་སྟུག་པོ་དག་གིས་འབར། །ཀུན་དུ་ཁྲོས་པའི་འཇིགས་དང་བཅས། །སྤྱན་དམར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཞལ་གསུམ་དག་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱོད། །འབར་བའི་དབུ་ནི་གྱེན་དུ་བཅིངས། །རྟག་པར་ཅོད་པན་གནས་བྱས་ཏེ། །ཡན་ལག་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི། །ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་བསྙེམས་པས་འཛིན། །གཏུན་ཤིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་ཕྱག །གཡོན་པ་འགྱིང་བས་དྲིལ་བུ་མཆོག །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་བསྡིགས་པར་བཅས། །སྙིང་ག་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་པ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །གཡས་བརྐྱ
Chinese
། ། 遍照如来为主尊， 具备寂静之仪态。 光芒普照于一切方， 犹如秋季莲花的皎洁。 以发髻宝冠作庄严， 不动佛为其作灌顶。 种种珍宝作严饰， 白色黑色及大印。 三种颜色三面容， 种种光芒作庄严。 六手之相作观想， 轮、金刚、白莲花， 于右手中作观想。 铃、宝、及刀等物， 于左手中作观想。 从心中如是生出后， 遍视一切诸方。 诸佛示现神通等， 善转法轮。 极住于愚痴道之， 一切有情皆调伏。 复还于前方诸方， 安住于月轮之中。 རཏྣ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从种子字中出生， 珍宝光由智者所生。 持发髻宝冠且寂静， 不动佛灌顶作庄严。 三面三种颜色者， 黄、红、白之面容。 一切皆具众严饰， 六手之相作观想。 宝、金刚、轮等物， 于右手中作观想。 铃、剑、黄莲花， 于左手中作观想。 如是自心中生出， 遍视诸世间界。 调伏安住于我慢处之， 一切有情。 大珍宝复降临， 一切灌顶皆圆满。 金刚萨埵之右方， 安住于珍宝中央。 ཨ་རོ་ལྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 由种子字所成， 生出金刚无量光。 犹如红莲花之颜色， 不动佛以宝冠作庄严。 寂静持发髻宝冠者， 红、黑、白之面容。 一切皆以珍宝作严饰， 六手之相作观想。 左手以优雅之姿持莲花， 铃依于腰间为利他。 右手守护莲花， 心间亦开莲花。 二手持金刚轮， 左二持珍宝剑。 从心间生出后， 遍视一切诸方。 调伏具贪欲之有情， 犹如污泥中之莲花。 复降临遍
English
Lord, the Illuminator, Possessing a peaceful demeanor, Illuminating all directions, Like the light of autumn reeds. Adorned with a crown of matted hair, Empowered by Akshobhya, Adorned with all kinds of ornaments. White, black, and great seal, Three-colored, three-faced, Adorned with great rays of various lights. One should meditate on the six arms. Wheel, vajra, white lotus, One should contemplate in the right hand. Bell, jewel, and sword, One should contemplate in the left hand. Having arisen thus from the heart, He gazes in all directions. Buddhas perform miracles and so on, And turn the wheel of Dharma exceedingly. Having purified all sentient beings, Who are greatly abiding on the path of delusion, Returning again to the directions in front, He abides in the center of the moon. Ratna Dhrik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Born from the seed syllable, The jewel light is generated by the wise. Peaceful, holding a crown of matted hair, Adorned by the empowerment of Akshobhya. Three faces, three colors, Yellow, red, and white faces. Possessing all ornaments, One should meditate on the six arms. Jewel, vajra, and wheel, One should contemplate in the right hand. Bell, sword, and yellow lotus, One should contemplate in the left hand. Having arisen thus from the heart, He gazes upon the world realms. He subdues all sentient beings, Who abide in the place of pride. The great jewel descends again, All empowerments are perfectly complete. On the right side of Vajrasattva, He resides in the center of the jewel. Aro Lik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Made from the seed syllables, Vajra Amitabha is generated. Like the color of a red lotus, Akshobhya adorns the crown. Peaceful, holding a crown of matted hair, Red, black, and white faces. Adorned with all ornaments, One should meditate on the six arms. The left hand holds a lotus with grace, The bell rests on the hip for the benefit of others. The right hand protects the lotus, And the lotus also opens at the heart. Two hands hold the vajra wheel, The left two hold the jewel sword. Having arisen from the heart, He gazes in all directions. He subdues sentient beings with desire, Like a lotus in muddy water. Descending again,
Chinese
莲花中央处，背后方向显现住。 班札札（藏文：པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 从种子字中成就生，金刚非人所食生。 碧绿犹如琉璃色，发髻顶饰金刚住。 一切以饰品善庄严，碧绿以及白色面。 五种光芒交织燃，观想六臂之形相。 宝剑金刚十字杵，观想于右之手中。 铃铛莲花具茎等，观想于左之手中。 如是自心间生起，十方一切皆观视。 于说妄语之道所住，一切有情皆行持。 种种大者复返回，三角坛城中央处。 金刚萨埵之北方，以菩萨跏趺而安住。 嗔恨愚痴贪欲等，如意宝珠誓言也。 此等属于五部者，于欲与解脱极成就。 德威夏拉底（藏文：དྭེ་ཥར་ཏི ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 从秘密咒中成就生，生起胜者佛母之天女。 青蓝犹如乌巴拉色，悦意美好之容颜。 黑与红以及白一般，以三面而善庄严。 不动佛顶饰安住者，观想六臂之形相。 佛母执持金刚轮，青红乌巴拉于手持。 左手优雅持铃铛，珍宝宝剑恒常执。 自心间处而生起，于十方而善观视。 于大魔所怖畏者，恒常作守护之事。 光芒复又返回后，非是金刚坛城中央。 于南方隅而安住，亦复观视极喜金刚。 摩诃拉底（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 从秘密咒中成就生，生起眼之天女。 犹如秋季之月色，毗卢遮那于顶上住。 以无量种种之鲜花，于头上结为发髻。 白与黑以及大红的，三面者乃极炽燃。 具足八种姿态者，以白色光芒皆交织。 具足一切饰品者，观想六臂之形相。 佛母执持轮与金刚，白色乌巴拉于手持。 珍宝树干
English
In the center of the lotus, manifestly resides in the back direction. Prajnadrika (Tibetan: པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). Arising from the seed syllable, generating the Vajra Non-Human-Eating. Green like lapis lazuli, with a vajra in the hair knot. All adorned with ornaments, with a green and white face. Five kinds of light intertwined and blazing, contemplate the six arms. Sword, vajra, and crossed vajra, contemplate in the right hand. Bell, lotus with stem, etc., contemplate in the left hand. Likewise, arising from the heart, gazing in all ten directions. All sentient beings abiding on the path of speaking falsehoods are practiced. The great variety returns again, in the center of the triangular mandala. To the north of Vajrasattva, resides in the posture of a bodhisattva. Hatred, delusion, desire, etc., wish-fulfilling jewel, and samaya. These belonging to the five families, greatly accomplished in desire and liberation. Dvesharati (Tibetan: དྭེ་ཥར་ཏི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). Arising from the secret mantra, generating the goddess of the Victorious Mother. Blue-green like the color of an Utpala, with a pleasing and beautiful face. Adorned with three faces, black, red, and white. With Akshobhya as the crown, contemplate the six arms. The queen holds a vajra wheel, holding a blue-red Utpala in her hand. The left hand gracefully holds a bell, always holding a precious sword. Arising from the heart center, gazing in all ten directions. Always protecting those who are frightened by great obstacles. The flames return again, not in the center of the vajra mandala. Residing in the southern corner, also gazing at the very joyful vajra. Moharati (Tibetan: མོ་ཧ་ར་ཏི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). Arising from the secret mantra, generating the goddess of the eye. Like the color of the autumn moon, Vairochana resides on the crown of the head. With immeasurable varieties of flowers, binding the head into a crest. The three faces, white, black, and great red, are extremely blazing. Endowed with eight kinds of attire, intertwined with white light. Endowed with all ornaments, contemplate the six arms. The queen holds the wheel and vajra, holding a white Utpala in her hand. A precious tree trunk