Tibetan
དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་བཤད་པ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་བཤད་པ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་བོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་བདེ་ཆེན་ལ། །དད་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་རྒྱུད་འདི་ཡི། །དོན་རྟོགས་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོར་སྔགས་པས་ངེས་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། ། དེ་བཞིན་གསང་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། །ཀུན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གཙོ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ལྡན་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་བསད་ནའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དམན་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གསང་བ་དེན་ཡིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྔོམ་པ་སྟེ། ཤ་ཁྲག་དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །ལྔ་པ་སེམས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྔགས་པས་ཆོ་གས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །སྦྱང་སྤར་དེ་བཞིན་རྟོགས་བྱས་ལ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱར། །ཨཱཿ་ཞེས་པས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་འབར་བར་བསྒོམ་བྱས་པ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པའོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤ་ཆེན་དང༌། །བ་ལང་ཁྱི་ཤ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཟས་ཕྱིར་འདི་དག་བཟའ་བར་བྱ། །གཞན་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཤ་རྣམས་དག་ནི་མ་རྙེད་ན། །ཀུན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བཟའ་བའམ་ཡང་ན་བཏུང་བ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཅི་བཟའ་བ། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ།། རང་ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་ཅོད་པན་དུའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་རྩེར་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟོས་ན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་བ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྟག་པར་གཞན་ནས་དཔྲོག་པ་དང༌། །རྨད་དུ་བྱུང་བས་གསོད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྦྱོར་བ། །འདི་ནི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པའོ། །དམ་བཅའ་ བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱོད་པ། །བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སློང་མོའི་ཟན་ཟས་མི་བཟླས་ཤིང༌། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཡན་ལག་མི་གཉིས་སྔགས་བཟླས་ལ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་སྤྱད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བདེར་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྲེག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་པས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བརྟེན་ན། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་བསྒྲུབས་པས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་བརྟེན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་དཔའ་བོ་ཆགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲིལ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་གི་རྣམས། །དེ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། །ཁྱད་པར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །སྔགས་པས་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་དག་གིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་འདས། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །རིམས་དང་དུག་དང་ནད་བགེགས་ཀྱིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་མཛད་ཅིང༌། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕུལ་ཡང་བཞེས་པར་མི་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིས། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་གྲུབ་མི་འཐོབ། །སྔར་སྨོས་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ནི། །རྟག་པར་མ་ཕྱད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ལུས་དང་དག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་དག་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ནགས་ཚལ་ཆེན་ པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་དག་དང༌། །རི་བོ་རི་ལ་སུལ་རྣམས་སུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་དུ། །གནས་ནས་གནས་བསྲུང་རྣམ་པར་བསམ། །གཟུགས་ཆེན་འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་པའི། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དག་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་སྟེང༌། །སྨད་ནི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བསམ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །དབྱར་གྱི་སྤྲིན་དཔུང་ལྟ་བུ་སྟེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དབུང་བཞིན་དུ་འབར། །གཡས་བརྐྱང་བར་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་དམར་བའི་སྤྱན། །ཞལ་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རྣམ་པར་སྒྱུར། །ཕྱག་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་འཛིན། །འདི་འདྲའི་གཟུགས་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །རང་གིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཾ་བྷ་ག་ཝཱན། བི་དྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས། །བགེགས་ནི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འཇིག །བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུར་ཀུན་གདབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཉིད་གནས་པ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་འདྲ་བ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འཁྲིགས་པའི་འོད། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆ་རྣམས་ནི། །རྩེ་མོ་ལྟ་བྲུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རོ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འོག་ཏུ་གཟིགས། །དེ་ཡི་སྔགས་འདི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ངེས་བཏབ་ན། །བགེགས་ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོའོ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་རོ་ཨ་ཛྙཱ་ པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་བསྣམས་མཆོག །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཧཱུཾ་བརྗོད་འབར་བའི་ལྟ་བས་ནི། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་གདབ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་རྣམ་བསམས་ཏེ། །མ་རུངས་པ་ནི་ཚིགས་བསམས་ན། །ཕྱོགས་བུ་དག་ཏུ་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ནི། །སྟེང་འོག་ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན
Chinese
吉祥大乐修法：金刚开示 吉祥大乐修法 金刚开示 吉祥大乐修法 在此。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 怙主诸佛之本体， 嗔恨金刚胜者主， 与天女众俱大乐， 以信恒常敬顶礼。 为令通达此吉祥胜乐续， 及为利益诸有情， 故说此修持之方便。 首先持咒者务必要， 令金刚上师心欢喜， 获得灌顶许可之后， 从此开始修持之。 进入坛城之中及， 如是了知秘密性， 以食一切普作故， 无有怀疑得成就。 于主不退转之信心， 及具无分别之智慧， 安住誓言律仪者， 纵杀婆罗门亦成。 坛城若是低劣及， 誓言若已完全舍， 以其不了秘密义， 虽修亦难稍有成。 是故此乃誓言物：肉血粪便金刚水，第五心间生起者，持咒者以仪轨加持后，如一日般食用之。 如是了知净治法，以无疑惑之心，为令如来心欢喜，以欢喜心食用之。 “吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字普遍加， “阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字令证悟， “嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字观想为燃烧，此乃神圣之誓言。 大象骏马及大肉， 黄牛狗肉乃殊胜， 为食故应食用之， 其他不应食用也。 若未寻得诸肉类， 于一切观想而分别， 以此等金刚之结合， 诸佛皆已作加持。 食用或复饮用者， 苦行者所食用何物， 粪尿与肉之结合， 如仪轨般应观察。 一切种相皆具足， 自之身语意金刚， 心间智慧与誓言， 金刚胜执为顶饰。 誓言金刚于舌尖， 观想吽字成金刚， 以阿与嗡之结合， 食之定能得菩提， 此乃誓
English
The Sadhana of Glorious Mahasukha: Vajra Explanation The Sadhana of Glorious Mahasukha Vajra Explanation The Sadhana of Glorious Mahasukha is Here. Homage to glorious Vajrasattva! Protector, essence of all Buddhas, Chief of the wrathful Vajra Victors, With the assembly of goddesses, in great bliss, With faith, I constantly pay homage. In order to understand the meaning of this glorious Guhyasamaja Tantra, And for the benefit of all sentient beings, I will explain this method of practice. First, the mantra practitioner must, Pleasure the Vajra Master, Having received empowerment and permission, From then on, begin the practice. Entering the mandala and, Likewise, knowing the secret itself, By eating all that is done, Attain accomplishment without doubt. Unwavering faith in the chief, And possessing non-discriminating wisdom, Abiding in vows and commitments, Even killing a Brahmin will be accomplished. If the mandala is inferior and, The vows are completely abandoned, Because of not knowing the secret meaning, Even if practiced, little will be accomplished. Therefore, these are the substances of the vow: meat, blood, feces, Vajra water, the fifth arising in the mind, after the mantra practitioner blesses them with rituals, they should be eaten as if in one day. Having understood the purification in this way, with a mind free from doubt, in order to please the Thus-Gone One, eat with a joyful mind. The syllable "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is universally applied, The syllable "Āḥ" (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) causes realization, The syllable "Oṃ" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is meditated upon as blazing, this is the sacred vow. Elephant, horse, and great meat, Cow and dog meat are supreme, For the sake of food, these should be eaten, Others should not be eaten. If all the meats are not found, Contemplate and discern all, By these Vajra unions, All the Buddhas have blessed. Whether eating or drinking, Whatever the ascetic eats, The union of urine and meat, Should be examined according to the ritual. Perfect in every aspect, The Vajra of one's own body, speech, and mind, Wisdom and vows in the heart, Holding the supreme Vajra as a crest jewel. The vow Vajra on the tip of the tongue, Having meditated on the Hūṃ as Vajra, By the union of Āḥ and Oṃ, Eating it, enlightenment will surely be attained, This is the vo
Chinese
即是殊胜誓言，能令一切佛欢喜，名为殊胜之誓言，能成办一切殊胜成就。恒常从他处夺取，以奇妙之法杀害，以及行欲金刚之结合，此乃为律仪所摄持。誓言，苦行头陀行，依之不能成就，若依于一切欲乐享受，则能迅速成就。不应重嚼乞讨之残食，不应喜好乞讨，以二根念诵真言，受用一切欲乐。若身语意安乐而住，则能获得菩提萨埵。否则将非时而死，恒常于地狱中焚烧。佛陀、菩提萨埵，以及以殊胜之行修持明咒者，若依于一切欲乐享受，则能获得殊胜之法字。恒常修持贪欲之智慧，依于五种欲乐享受，应令菩提勇士贪染，并令菩提萨埵欢喜。对于色、声、香等，不应加以轻毁，彼金刚持胜者，于一切处皆真实安住。色、声、味、触等，如是分为上、中、下，了知三种差别之后，应供养金刚萨埵。持明者以此等方式，守护誓言律仪，则于此生之中，以此等便能获得金刚三身。若为愚痴者所违越，则彼不得成就，并为瘟疫、毒药、疾病、魔障所杀害，死后堕入地狱。诸佛菩萨亦不加持，纵然献上鲜花、焚香等，亦不接受。于此世亦受痛苦，于来世亦堕地狱。因誓言行持衰损，愚痴者不能获得成就。安住于前述之律仪，恒常以不舍之苦行，身语意之金刚，应开始修持。大森林之处，以及大寂静之所，山峦丘壑之中，恒常能获得成就。菩萨之跏趺坐
English
It is the supreme Samaya, which pleases all Buddhas, called the supreme vow, accomplishing all supreme attainments. Constantly seizing from others, killing with wondrous methods, and engaging in the union of desire and Vajra, this is what is held by the vows. Vows, ascetic practices of austerity, do not lead to accomplishment by relying on them; if one relies on all desired enjoyments, one will quickly achieve accomplishment. One should not re-chew begged leftovers, nor should one delight in begging; reciting mantras with the two roots, one should indulge in all desired enjoyments. If body, speech, and mind abide in bliss, one will attain Bodhisattva. Otherwise, one will die untimely and be constantly burned in the hells. Buddhas, Bodhisattvas, and those who practice the supreme conduct of mantra, if they rely on all desired enjoyments, will attain the supreme Dharma letters. By constantly cultivating the wisdom of attachment, relying on the five desired enjoyments, one should make the Bodhisattva hero attached and please the Bodhisattva. One should not despise forms, sounds, scents, etc., for that Vajradhara Victor is truly present in all things. Forms, sounds, tastes, and touches, likewise, are superior, middling, and inferior; having understood the three distinctions, one should make offerings to Vajrasattva. If mantra practitioners protect the Samaya vows in these ways, then in this very life, through these, they will attain the three Vajras. If a foolish person transgresses, they will not attain accomplishment, and they will be killed by plagues, poisons, diseases, and obstacles, and after death, they will go to hell. Buddhas and Bodhisattvas will not bless them, and even if they offer flowers, incense, etc., they will not accept them. In this world, they will suffer, and in the next, they will go to hell. Due to the deterioration of Samaya conduct, foolish people will not attain accomplishment. Abiding in the aforementioned vows, constantly with unwavering austerity, one should begin the practice of body, speech, and mind as Vajra. In the directions of great forests, and in places of great solitude, in mountains and mountain crevices, one will always attain accomplishment. The Bodhisattva's lotus posture
Chinese
。安坐于柔软的座垫上，于嗔恨金刚之定中，安住而观想护处。从大身炽燃怖畏者，十尊忿怒尊中取出，于吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之日轮上，观想下方为尖端。于十方之坛城各方，次第周遍观想。为摧毁一切障碍，以加害庄严之橛降伏。于日轮中央安住者，如夏季之云朵，如劫末之火焰般炽燃。右伸展而安住，眉间忿怒纹，赤红之眼。三面龇牙咧嘴，二手结吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字印，勇士持金刚铃。右二持铁钩、利剑，左二持钺斧、罥索。如此观想其形象后，自己对其下令。嗡桑巴尼桑巴吽（藏文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ）。格里赫拿格里赫拿吽（藏文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ）。格里赫拿巴雅格里赫拿巴吽（藏文罗马拟音：gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ）。阿纳雅吽巴嘎万（藏文罗马拟音：ānaya hoṃ bhagavān）。比迪亚ra匝雅吽啪特（藏文罗马拟音：vidya rājāya hūṃ phaṭ）。以此等忿怒之王，一切障碍皆摧毁。具慧者以极精进，如仪轨般降伏一切橛。金刚甘露大王，金刚橛自身安住，如蓝色邬波罗花瓣，炽燃光鬘之光辉。从脐下至各部分，观想为尖端橛。上半身如忿怒尊，三面六臂，俯视障碍众。念诵此咒语，若确定降伏金刚橛，则障碍之身极难动摇。嗡嘎嘎嘎达雅嘎达雅（藏文罗马拟音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya）。萨瓦杜斯当吽啪特（藏文罗马拟音：sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ）。吉拉雅吉拉雅（藏文罗马拟音：kīlaya kīlaya）。萨瓦啪邦啪特吽吽吽（藏文罗马拟音：sarva pāpaṃ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ）。班匝吉拉雅班匝达若阿嘉 巴雅迪（藏文罗马拟音：vajra kīlaya vajra dhāro ajñā payati）。嘎雅瓦嘎吉达班匝吉拉雅吽啪特（藏文罗马拟音：kāya vāk citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ）。手持金刚杵，观想加害庄严之王。念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以炽燃之眼，以橛降伏一切障碍。观想金刚之火于各方放射，若观想不悦意者之关节，则会逃向各方。以橛降伏各方隅后，上下如实加持。为殊胜之义而观想，三有自性