Tibetan
ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐིམ་བྱས་ཏེ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའི། །གཟུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་འོད་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་བྱུང་ནས་སུ། །བར་སྣང་དཀྱིལ་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །བདག་དང་ཐུབ་དབང་མཆོད་བྱས་ཏེ། །མཆོད་དང་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ཆགས་པ་ཆེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཆུ་སྨན་དྲི། །རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །འོད་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏབ་ནས། །ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གང་བསྒོམས་ནས། །སྙེང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་གནས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ། །སྙིང་འོད་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ། །སྙིང་གའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་གཟུགས། །འོད་གསལ་རང་གི་ཡིད་བསྒོམས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང༌། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསལ་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་སྙིང་ལ་བཞུགས་བསམས་ནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ ཀུན་དུ། །དེ་ཡིས་ཀུན་དུ་གསལ་བྱས་ཏེ། །སོ་སོ་བ་སྤུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ལ། །རང་རིག་ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འོང་འབར་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོགས། །རིག་མའི་སྣ་ལ་གནས་པར་བསྒོམ། །བརྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཕྲོས་ནས་སྔགས་ནི་ཟློས་བྱེད་པ། །ལྷན་ཅིག་ཡང་ན་རིམ་པར་བྱ། །དབུགས་ཕྱུང་འཕྲོ་བ་སྤྲོ་བྱས་ཏེ། །དབུགས་བསྡུ་སྔགས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བ། །རིམ་པ་རིམ་པར་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཟླས་ན་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་སོགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ། །སྔོན་བཞིན་རང་གི་འོད་ཟེར་མཆོད། །དབུགས་ཕྱུང་རིག་མའི་ཆུ་བོ་ཡིས། །གསང་བའི་རིག་མ་ལེ་ལོ་ཡིས། །བདེ་བར་ཞུགས་ནས་དབང་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆུ་བོ་རྣམས། །དགག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ཐིམ་ནས་སུ། །རང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་མོས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གསང་གསུམ་ལ། །འབྲིང་པོ་ཆུང་སོགས་ཕྱེ་ནས་སུ། །སྦྱོར་བ་བསྙེན་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་སྙིང་དེ་ཉིད་མཆོག་གཟིགས་པ། །སེམས་ལ་ཉམས་སུ་ཕྱུང་གྱུར་ན། །སྤྱན་སོགས་ཡོན་ཏན་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསོལ་ནས་མཆོད་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་ལྡན། །དམ་པའི་སེམས་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནི། །འབབ་པ་རིམ་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱུང་བཟླས་ནས་སུ། །མཁས་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དག །ཐོགས་པ་སྤངས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་འདྲ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་སུ། །དེ་དག་ཕན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སུ། །འགྱིང་བག་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་ནས། །སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀུན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་རང་དག་ནས་གནས་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་སུ་གནས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །སེམས་དཔའ་དག་པ་དང་ལྡན་པས། །དབུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་འདི། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ནི། །གཞི་ཡི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། །རང་གིས་བཟའ་བ་ཟ་དུས་ན། །རང་སྙིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་དང༌། །བདུད་རྩིས་ས
Chinese
。 形等融入后， 从毛孔中生出的， 色之金刚等光芒， 从宫殿中生出后， 在虚空中央遍布， 供养我与能仁， 变成供养与供养之本体。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 普扎 瓦吉RA 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性，我）。 三族五族百族等， 以五智与手印， 佛陀本体之色等， 赞颂坛城诸法。 不动金刚大智慧， 金刚界乃大虚空， 金刚三殊胜三坛城， 顶礼赞颂金刚界。 毗卢遮那大欢喜， 金刚寂静大欢喜， 自性本净光明胜， 顶礼赞颂金刚示。 宝生王极甚深， 虚空金刚无垢染， 顶礼赞颂金刚身。 金刚无边大贪着， 无分别金刚虚空， 获得贪欲彼岸度， 顶礼赞颂金刚语。 金刚义成圆满佛， 圆满一切所思之， 从自性清净性中生， 不为自性清净所染， 顶礼赞颂金刚心。 月亮太阳水药香， 安住风火坛城中， 光明顶礼作加持。 念诵彼等三之咒， 在舌上安置金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 观想充满智慧甘露， 充满胸间的月轮处， 以彼坛城令其满足。 心间光芒化现怙主， 彻底舍弃中央的分别念， 将有情做成佛陀后， 智慧种子融入坛城中。 心间手印坛城所住处， 月亮精华明点形， 观想光明自心， 明观智慧萨埵。 身语意之金刚也， 以光芒照耀而明亮， 思维彼亦安住于心间， 彼乃智慧甘露之流。 之后身体的内部， 以彼完全照亮， 以各自毛孔的光芒， 成就利益有情之事。 在自己的微细手印上， 自明能仁之坛城， 拥有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）燃（藏文：བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：燃）殊胜智慧， 观想明妃的鼻尖安住。
English
After dissolving forms and so on, the light of the vajra of form, etc., arising from the pores of the hair, arises from the palace, and by pervading the center of space, it makes offerings to myself and the Sage, and becomes the nature of offering and the object of offering. Oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Oṃ, all tathāgatas, offering, vajra, nature, I). To the three families, the five families, and the hundred families, with the five wisdoms and mudras, with the forms of the Buddha's own nature, praise the mandala and all the dharmas. Immovable Vajra, great wisdom, the Vajra realm is the great sky, the three supreme Vajras, the three mandalas, I prostrate and praise the Vajra realm. Vairochana, great joy, Vajra, peace, great joy, by nature, the supreme light, I prostrate and praise the Vajra show. Precious King, very profound, space Vajra, without stain, I prostrate and praise the Vajra body. Vajra, infinite, great attachment, non-conceptual Vajra space, attain the other shore of desire, I prostrate and praise the Vajra speech. Vajra, meaning accomplished, perfect Buddha, fulfilling all thoughts, arising from the nature of purity, not stained by the nature of purity, I prostrate and praise the Vajra mind. Moon, sun, water, medicine, fragrance, residing in the mandala of wind and fire, radiant, I prostrate and bless. Reciting the mantra of the three realities, placing the Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on the tongue, meditating on the filling of wisdom nectar, filling all the places in the center of the moon in the chest, satisfying them with that mandala. The light of the heart emanates the Protector, completely abandoning the conceptual thoughts of the center, making sentient beings into Buddhas, the seed of wisdom dissolves into the center of the mandala. The mudra of the heart resides in the center of the mandala, the essence of the moon is in the form of a bindu, meditating on the clear light of one's own mind, making the wisdom sattva clear. The Vajra of body, speech, and mind, illuminating with rays of light, thinking that it also resides in the heart, that is the stream of wisdom nectar. Then, inside the body, completely illuminating with it, with the rays of light from each pore, accomplishing the benefit of sentient beings. On one's own subtle mudra, the self-aware mandala of the Sage, possessing the supreme wisdom of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ), meditating on the tip of the vidyādhara residing.
Chinese
嗡。 坚固之相一显现， 彼之光芒四射时， 手持种种佛之法器， 观想其再三放射。 身语意之金刚， 以及五光之智慧， 从中放射而念诵真言， 或同时或次第行。 呼气时，观想光芒舒展， 吸气时，真言亦随之收摄。 身等之舒展与收摄， 次第次第念诵之。 如是念诵时，于虚空中， 身等彼等所遍满。 如前供养自之光芒， 呼气时，明妃之河流， 秘密之明妃以嬉戏， 安乐入定而得自在。 智慧佛陀之河流， 以遣除之气融入后， 融入于自之坛城中。 以因缘和合等信解， 微细明点于三密处， 分出中等小等后， 行结合、近修等如是。 自心即是胜观者， 若于心中生起体验， 则以眼等功德之音声， 祈请坛城而作供养。 顶上之月具法器， 殊胜之心乃水流， 次第降落后， 融入身语意之中。 如是呼气念诵后， 智者应行供养等。 为何如是三真实， 遣除障碍而令圆满。 如是远离彼性者， 见一切有情众生后， 为彼等之利益以慈悲， 普遍发起清净之愿。 从禅定中起身后， 具足威严之姿态， 了知行为即是佛， 以诸行境而作供养。 文殊金刚自性一切， 从自性中行于行境， 彼等行境即是观修， 为自性清净而安住。 为恒常等安住之故， 各自自证安住于法中。 具德金刚持之身， 以清净之心与菩提心， 舍弃气息之分别后， 一切所作皆是事业。 此无边坛城之供养， 瑜伽士恒常观修之， 于自心间之月轮上， 自之坛城主尊乃， 以种子字为基础而生起， 自己于饮食之时， 自心观想如是性， 以甘露...
English
Om. As soon as the sign of stability is seen, Its rays of light emanate, Holding various Buddha's emblems, Meditate on it radiating again and again. The vajra of body, speech, and mind, And from the wisdom of the five lights, Emanating, the mantra is recited, Together or in sequence. Having exhaled, expand the emanation, Having inhaled, also gather the mantra. The expansion and contraction of body and so on, Should be recited in sequence. Thus, if recited, in the sky, It is pervaded by those bodies and so on. As before, offer your own light, With the river of the wisdom consort in exhalation, The secret wisdom consort with playfulness, Entering bliss and becoming empowered, The rivers of wisdom Buddhas, Having dissolved with the breath of rejection, Should be dissolved into one's own mandala. With faith in causes and conditions and so on, The subtle bindu in the three secrets, Having divided into medium, small, and so on, Union, approach, and so on are likewise. One's own heart is the supreme seer, If experience arises in the mind, Then with the sounds of qualities such as eyes, Invoke the mandala and make offerings. The moon on the crown possesses emblems, The sacred mind is a stream of water, Having descended in sequence, Dissolve into body, speech, and mind. Having recited thus with exhalation, The wise should perform offerings and so on. Why should the three suchness, Having abandoned obstacles, be perfected? Having seen all beings Who are separated from suchness, For the benefit of those, with compassion, Manifest aspirations everywhere. Having arisen from samadhi, Endowed with the main posture of dignity, Having known that conduct is Buddha, Thoroughly offer with all objects of enjoyment. Manjushri Vajra, the essence of all, From their own nature, they go to the objects of enjoyment, Those objects of enjoyment are meditation itself, For the sake of abiding in their own purity. For the sake of abiding in permanence and so on, Each individual self-awareness abides in the Dharma. The form of the glorious Vajra Holder, Endowed with a pure mind and bodhicitta, Having abandoned the thoughts of breath, All actions are actions. This infinite offering of the mandala, The yogi who constantly meditates, On the moon of one's own heart, The main deity of one's own mandala, Is generated by the seed syllable of the base, When one eats one's own food, One's own heart visualizes suchness, With nectar...