Tibetan
་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ནས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པའི་དབུས་ན། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འགའ་ཞིག་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྒྱུའི་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བྱས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ས་བོན་དེའི་མཐུ་ལས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་གོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས་བོན་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ནས། དོན་དང་སེམས་ལ་དགག་པ་དང་གཏོང་བ་བྱས་ཏེ། སྐུར་བསྒོམ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ས་བོན་དེའི་མཐུ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་ནི་མཚམས་སྦྲེལ་བའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཀྱི་གཏང་ངོ༌། །ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་སོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་གཞུག་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་སོ། །ཞུགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐ་མའི་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྡ་འམ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་གོ །བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་སྨོས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དབང་སྔོན་དུ་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐར་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་སྡེ་པ་ལས་བྱུང་གང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཡི་གེ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་འདིར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བརྟགས་པའི་སྐབས་དབྱེའོ། །ཨཱཿལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དག་ནི་ཟློག་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཟླ་བ་བརྩིགས་པར་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་ནུས་པས་ན་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་མཐོང་ པར་མངོན་ནོ། །ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བརྟགས་པ
Chinese
是成为…的自性。为了使未来从因中解脱，在法界内的宫殿重叠的中央，仅仅显现天尊形象的种子字是近取因，因此应当修习。已经掌握一些智慧的瑜伽士，由于因的界限的决定的缘故，认识到近取因本身是先决条件。这与上面相关联。已经获得智慧自在的瑜伽士，通过种子字的力量，对显现为因和因果的事物非常执着，习惯成自然。从种子字中组合三个字，对意义和心进行否定和给予，依靠于观修身像。智慧自然成就的瑜伽士，通过种子字的力量，习惯于元音和辅音，除了非常细微的轮涅之流外，放弃其他，通过修习来完成意义，依靠于每一刹那的结合进行观察。这四种是连接的。不需要过多的繁琐，就此打住。现在，仅仅讲述引导弟子进入秘密坛城并进行灌顶的意义，由“此后”等词语来指示。所谓的“彼等主尊”，是指与明妃一同安住于坛城中的大誓言。由此可知，也要将弟子们引入其中。以圆满果的方式请求的也是这个意思。此后，不动尊等指示了灌顶的意义。其中，这些的意义很容易理解。进入，是指紧接着的次第，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和金刚等是心意，即指那个本身。灌顶，应该理解为最终的意义。现在，为了清晰地显示身像，作为果的自性，它们全部合一，词语的意义由两种方式来显示。其中，菩提心金刚是因为具有空性、慈悲和自在等。不思议的自性，对于脱离名相或言语的意义，专注一境者所作的即是三摩地。金刚是具有它的意义，即进入其中。进入之后立即
English
It is the nature of becoming... In order to liberate the future from causes, in the center of the stacked palaces within the sphere of reality, the seed syllable that merely manifests the nature of the deity is the proximate cause, therefore it should be meditated upon. Yogis who have mastered some wisdom realize that the proximate cause itself is a prerequisite due to the determination of the boundaries of causes. This is related to the above. Yogis who have attained mastery of wisdom, through the power of the seed syllable, become very attached to things that appear as cause and effect, becoming accustomed to it. Combining three letters from the seed syllable, negating and giving to meaning and mind, relying on meditating on the form. Yogis whose wisdom is spontaneously accomplished, through the power of the seed syllable, become accustomed to vowels and consonants, abandoning everything except the very subtle stream of samsara and nirvana, accomplishing meaning through meditation, relying on observing the union of each moment. These four are connected. There is no need for too much elaboration, let it be. Now, only the meaning of guiding disciples into the secret mandala and bestowing empowerment is spoken, indicated by words such as "thereafter." The so-called "those lords" refers to the great samaya that abides in the mandala together with the vidya. From this, it can be known that disciples should also be led into it. Requesting in the manner of perfect fruition is also this meaning. Thereafter, the Immovable One and others indicate the meaning of empowerment. Among them, the meaning of these is easy to understand. Entering refers to the immediately following sequence, (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and vajra etc. are the mind, referring to that itself. Empowerment should be understood as the ultimate meaning. Now, in order to clearly show the form, as the nature of the fruit, they are all united, the meaning of the words is shown in two ways. Among them, the bodhicitta vajra is because it possesses emptiness, compassion, and freedom, etc. The inconceivable nature, for the meaning that is free from signs or words, the samadhi is what is done by one who is single-pointed. Vajra is the meaning of possessing it, that is, entering into it. Immediately after entering
Chinese
那么，它的力量是怎样的呢？是与一切的自性以及虚空的界限融为一体的意思。它的功德，是从“从那以后”等开始阐述的。其中，“从那以后”是指加持和灌顶之后的那一刹那。因为位于女性法界中重重叠叠的宫殿中央，所以说位于虚空界。加持不是因为突如其来的力量，而是因为获得了追随事物本性的力量，从而获得身语的安乐和意乐。如果不是这样，就会变成仅仅是解脱了。这些的意义是：十六分圆满的月轮中央。如此这般地进行了阐述。虽然这里没有显示由声音的字和字母所形成的两种月亮融化的体性，但由空性和慈悲所区分的菩提心的体性是金刚持。区分这些意义的时机。啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）等等是为了显示空性的伟大。这是为了分别遮止事物。因此，通过传承的顺序来显示因的实物，而其他则是通过否定的方式来显示，在阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等之前，自性空性使它们显现，这是因为通过它来彻底遮止事物的方法是月轮的因。因为其他堆砌的月亮不能成为自性空性的条件，所以显现为嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等是第二个月亮的因。菩提心是慈悲的自性，就是这样。这样，凭借它的力量，在轮涅中以秘密的自性来做利益众生的事情，因为没有看到其他的意义，所以这本身就显现出来了。从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等显现出来的，与两个月亮不同的形态，是用三个词来表示的，即从那以后，薄伽梵等等。从那以后，就是两个月亮之后的那一刹那。身语意金刚，是因为与智慧的体性不可分割。金刚持本身，是难以逾越的平等性，由此生起的禅定。
English
What is its power like? It means to be united with the nature of everything and the expanse of space. Its virtues are described starting from "from then on," etc. Among them, "from then on" refers to the moment immediately after empowerment and initiation. Because it is located in the center of the multi-layered palace within the female dharma realm, it is said to be located in the space realm. Blessing is not due to a sudden power, but because of obtaining the power to follow the nature of things, thereby obtaining the happiness of body, speech, and mind. If it were not so, it would become merely liberation. The meaning of these is: the center of the sixteen-part complete moon mandala. It is explained in this way. Although the nature of the melting of the two moons formed by the letters and syllables of sound is not shown here, the nature of bodhicitta, which is distinguished by emptiness and compassion, is Vajradhara. The occasion to distinguish these meanings. Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) and so on are to show the greatness of emptiness. This is to separately prevent things. Therefore, the material of the cause is shown through the order of transmission, while others are shown through negation. Before the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and so on, self-nature emptiness makes them appear, because the method of completely preventing things through it is the cause of the moon mandala. Because other stacked moons cannot become the condition of self-nature emptiness, the appearance as Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: Ga) and so on is the cause of the second moon. Bodhicitta is the nature of compassion, and that's how it is. In this way, with its power, in samsara and nirvana, the benefit of sentient beings is done with a secret nature, because no other meaning is seen, so this itself appears. The forms that appear from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀ་, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: Ga) and so on, which are different from the two moons, are expressed in three words, namely, from then on, Bhagavan, and so on. From then on, it is the moment immediately after the two moons. Body, speech, and mind vajra, because it is inseparable from the nature of wisdom. Vajradhara himself is the equality that is difficult to surpass, and the samadhi arising from it.