Tibetan
ད་པའི་ལུས་ཀྱང་དགག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དག་སེམས་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཚིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གོང་འོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ངག་ཡིད་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ངག་དང་ཡིད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་ནས་སྐྱེས་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་མཉན་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྦྱར་ནས་སྨྲ་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་གླེང་བ་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དོན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཡོད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞི་བ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུའི་རང་བཞིན་སྟོན་པས་དེ་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དོན་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཉིད་པས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང༌། བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རང་གི་སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཚེ། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམ་རིག་གི་གཞུང་བཙུགས་པའོ། །ཡང་གཞན་མ་སྐྱེས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་མ་ཞིག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའོ། །གང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་སྟོང་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ནི་དབྱིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ག
Chinese
而且对身体也进行了否定。因此，才说了“如身心”这样的话。如清净心，以及心语表达等，是以自上而下的方式，表明语言和心意并无差别，是为了否定由分别念所产生的。因此，这样说：身体是色蕴，语言和心意是欲界和无色界，是具有相状的。这是将受用、化身和法性二者无二地结合而产生的。这是表明对每一个都要结合。祈请者听闻教诲后所说的是“从那以后”等语。其中，在无二智慧的体性中，所有如来都如金刚虚空般结合而说，即是“说”这个词的同义词。为了他人而讲述，是指在面前坐着讲述，“唉玛吙”等语。这是非常奇妙的意思，是无能取所取产生的意义。以这种方式，事物的体性即是产生，是这样彻底宣扬的。像这样共同讲述之后，特别是六位佛陀所说，您依靠心，从那以后，说了心之自性金刚持的菩提心等语，是以金刚持的方式，证得菩提的方式，与安住于法界智慧相关联。与此相似，对于具有相状等，无实物地观修即是实物本身。 如果有人问：那么应该观修何种色等实物本身呢？回答是：那也是因为是遍计所执，所以不是观修。像这样，因为既不是有实物，也不是无实物，所以观修是没有对境的。这些的意义是这样说的：有无之实物寂灭，实物本身在世俗中是缘起的体性，显现不会被遮止。像这样，在真实存在的地上，任何实物都没有成立，是清净一切过失的。现在依靠如心身这样的次第，由毗卢遮那佛所说，从那以后等等。心的当下
English
And the body is also negated. Therefore, it is said, "like body and mind." Like pure mind, and like expressing words with the mind, it shows that speech and mind are not different in a top-down manner, in order to negate what is produced by conceptual thought. Therefore, it says: The body is the realm of form, and speech and mind are the realms of desire and formlessness, which are with aspects. This is produced by combining enjoyment, manifestation, and the nature of Dharma without duality. This shows that each one should be combined. What the petitioners said after hearing the teachings is "from then on," etc. Among them, in the nature of non-dual wisdom, all Tathagatas are combined like Vajra space and speak, which is a synonym for the word "speak." Speaking for the sake of others means sitting in front and speaking, "Emaho," etc. This is a very wonderful meaning, the meaning of not being able to take and grasp. In this way, the nature of things is production, and it is proclaimed thoroughly. After speaking like this in common, especially what the six Buddhas said, relying on your mind, from then on, the mind of Bodhicitta, the nature of Vajradhara, etc., is spoken in the manner of Vajradhara, the manner of attaining Bodhi, and is related to abiding in the wisdom of Dharmadhatu. Similarly, for those with aspects, etc., meditating without substance is the substance itself. If someone asks: Then what kind of substance itself, such as form, should be meditated on? The answer is: That is also because it is completely conceptualized, so it is not meditation. In this way, since it is neither with substance nor without substance, meditation has no object. The meaning of these is said like this: The substance of existence and non-existence is pacified, and the substance itself is the nature of dependent origination in the conventional, and appearance is not prevented. In this way, on the ground of true existence, no substance is established anywhere, and it is purified of all faults. Now, relying on the order of like mind and body, what Vairochana Buddha said, from then on, etc. The immediate moment of the mind
Chinese
以显现身之自性，故说“此后”。如镜之义，无二之自性，即是现证等，即于彼也。“一切事物”者，谓色等也。由颠倒执着，于人执我等，即是遍计所执也。离彼者，即是外道，谓彼等所许之五蕴、十八界、十二处，彼乃能取所取之自性，是为遍计所执之相。彻底断除彼者，则对于蕴等之法，亦是无我平等性，故说是大乘之殊胜之处。彼于胜义中，于他起之相中，当自心不可得之时，是所许也，彼乃是立唯识宗之宗义也。复次，宣说未生之差别，即是从最初未生之义，以观待之自性而未生未灭，即是如实证知事物也。彼者，特别是为了稳固空性之自性，即是无事物之彼者，即是空性也。现在宣说不动者，即是“此后”等也。其中，无尽之金刚，即是无增减也。何者无分别之赞叹之智慧也。于彼，以此之方式也。“事物”者，谓色等也。彼如幻化一般，于胜义中，以自性而未生，故彼之有法显现之自性与法性不显现之自性亦非自性，若如是，则将变成极度不存在之空性之过失，若问：不会变成，是无所缘之智慧之自性而已之义也。因此，说如虚空般之无我。此乃指示彼之菩提方式也，即是不退转于彼真实之义也。世尊所说“此后”等，其中，无我金刚者，于平等性中，成为何者，彼即是以名为如是之三摩地，以珍宝吉祥之方式也。“诸法”者，谓执持相之蕴与界等也。断除彼者，即是地界之集合，即是触与可触之色，以及成立与安乐。
English
Therefore, it is said, "Then." The nature that is like a mirror, without duality, is realization and so on, that is, in it. "All things" refers to form and so on. Due to distorted grasping, clinging to self in persons and so on is the thoroughly conceptualized. Being separate from that is the outsiders, that is, their accepted five aggregates, eighteen realms, and twelve sources. That is the nature of grasping and being grasped, which is the characteristic of the thoroughly conceptualized. Completely abandoning that means that even for phenomena such as aggregates, selflessness is equality, so it is said to be a special feature of the Great Vehicle. That is, in the ultimate sense, in the characteristic of other-dependence, when one's own mind is not found, it is what is accepted, and that is the establishment of the doctrine of Mind-Only. Furthermore, the distinction of unborn is explained, which means unborn from the beginning. Unborn and unceasing by the very nature of dependence, that is, truly knowing things. That itself is especially to be made firm as the nature of emptiness, that is, that which is without things is emptiness itself. Now, the unmoving is spoken of, which is "Then" and so on. Among them, the inexhaustible vajra is without increase or decrease. Whatever is the indivisible praise of wisdom. In that, in this very way. "Things" refers to form and so on. That is like an illusion, in the ultimate sense, unborn by nature, therefore, the nature of the appearing aspect of the object of knowledge and the nature of the non-appearing aspect of the dharma are also not by nature. If that were the case, then it would lead to the fault of being an utterly non-existent emptiness. If asked, it will not become so, it is merely the nature of objectless wisdom. Therefore, it is said that selflessness is like the sky. This shows the way to enlightenment, which means not falling away from that very reality. The Blessed One said, "Then" and so on, among which, the selfless vajra, whatever becomes in equality, that is, in the samadhi called such, in the manner of Jewel Glory. "Phenomena" refers to the aggregates and realms that hold characteristics. Abandoning that is the collection of earth elements, that is, touch and tangible form, as well as establishment and bliss.