Tibetan
པ་གང་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་བཤད། དེ་འཛིན་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། དེ་ནས་འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞུགས་ཞེས་པ་དང༌། གོང་བཞིན་འབྲེལ་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང༌། ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་རིག་མ་དང་ལྡན་པས་ན་སྦྱོར་བའི་ཞེས་སོ། །ཞལ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནི་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་གོང་མ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་དེ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་གཉི་ག་ལ་སྙེག་གོ །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རིགས་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པ་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་མཉེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མཱ་མ་ཀཱིས་སོ། །དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ནི་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གང་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར། དེ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། དྭེ་ཥའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོར་ཐུག་པ་ནི་དྭེཥའོ། །དེ་ལས་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དེ། མཁའི་ནང་གི་གྲྭ་གང་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གྲྭ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་མེ་མཚམས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་སྟེ། གང་ལ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་པ། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་རོལ་ང་རྒྱལ་རྨོངས་ཞེས་པ། །ཞེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་གང་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པ་དེ་གཏི་མུག་ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་མོ་ཧ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱན་མ་བསྒོམས་ནས། རིག་མ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ན་མོ་ཧ་ཞེའོ། །ལྷོའི་གྲྭ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱིའོ། །གོས་དཀར་མོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལ་དེ་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རཱ་ག་ར་ཏི་ནི། མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཞེན་པ། །ཞེས་ཏེ། གང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་རཱ་ག་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་ཞེས་བ་རླུང་གི་མཚམས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ། །སླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བས་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་དག་ནི་གོང་དུ་སྙེགས་སོ། །བཛྲ་ར་ཏི་ནི། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་གང་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བཛྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ལ་མཐའ་ན་ར་ཏིའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱུར་ཏེ་བཞུགས་སོ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ཞེས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སོ། །བཙུན་མོའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བུད་མེད་བདེ་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བ་སྟེ། མོ་ཧ་ར་ཏི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་མི་དགོས་ཀྱིས་བཏང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ ལོ་ཞེས་པ་ས་བོན་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་མངོན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ངང་གིས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་བོར་བཅོས་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རིག་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཞན་དག་ནི་གོ་སླ་བས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་པ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དུ་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོགས་པའི་དུ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མེད་པ་ཞེས་པར་མངོན་ནོ།། དེ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །བསྙེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤར་གྱི་སྒོར་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་དམ་པས་ངོ་བོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་གཙོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཕན་པའི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་གང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན
Chinese
所谓的精勤之行为的智慧之体性，被称为智慧。因为执持它，所以说造作之心的清净之心就是那个。宣说了它的功德，从“从那之后，刚一取出”等等开始。 “安住”等，与前文相连。 “方便的”和“方式”也像那样。其他的都和前面一样。因为具有那唯一的明妃，所以说是“结合的”。中央和左右的面孔分别是绿色、白色和黑色，如前所述依次对应。现在宣说总结，即从“嗔恨”等开始。这里想要的是五毒等，之所以解脱，是因为它们完全清净。想要的也是那个，修行是方便，趋向于两者。那些的意义是这样说的：除了具有方便和智慧的自性以及具种性者之外，这些人，由嗔恨等事物以及由它们所转变的事物，实际上是通过意义本身来成就的。为了显示取出诸天女，所以说了“从那之后，又”等等。其中，金刚持本身所喜悦的三昧耶是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）。与“安住在其中并取出”相连。德威沙拉蒂（梵文天城体：द्वेषरति，梵文罗马拟音：dveṣarati，汉语字面意思：嗔恚喜）是，其中相互接触是，所显示的是嗔恨。也就是说，在相互接触的无二智慧的体性中，那就是嗔恨，即德威沙（梵文天城体：द्वेष，梵文罗马拟音：dveṣa，汉语字面意思：嗔恚）。另一种方式是，在灌顶的时候，观修玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）之后，金刚和莲花接触就是德威沙（梵文天城体：द्वेष，梵文罗马拟音：dveṣa，汉语字面意思：嗔恚）。宣说由它所转变的是，从“从那之后，那个”等等开始，执持女性形象的就是不动佛本身。空中的房间，即玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）等所居住的房间们，这仅仅是火的界限，那是安住于其中的词语。为了显示眼母，所以说了“从那之后”等等。其中，使之喜悦的是眼母，那么是对谁呢？是对毗卢遮那佛本身。其他的都是先前做过的，因为容易理解所以没有说。莫哈拉蒂（梵文天城体：मोहरति，梵文罗马拟音：moharati，汉语字面意思：痴喜）是，在无二法之智慧中，外在的傲慢是愚痴。也就是说，对于法性无二的智慧的体性，傲慢
English
That which is the essence of the wisdom of diligent action is called wisdom. Because it holds it, it is said that the pure mind of the mind of formation is that. Speaking of its virtues, starting from "Then, as soon as it is taken out," etc. "Residing" etc., is connected to the previous text. "Of means" and "as a method" are also like that. The others are the same as before. Because it possesses that unique consort, it is called "of union." The faces in the center and on the left and right are green, white, and black, respectively, corresponding in order as before. Now, the conclusion is spoken, starting from "hatred" etc. Here, what is desired are the five poisons etc., and the reason for liberation is that they are completely purified. What is desired is also that, and practice is the means, which tends towards both. The meaning of those is said in this way: Apart from those who possess the nature of means and wisdom and those who possess lineage, these people, the objects of hatred etc. and the things transformed from them, are actually accomplished through the meaning itself. In order to show the extraction of the goddesses, "Then, again" etc. is said. Among them, the samaya that pleases Vajradhara himself is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།). It is connected to "Residing in it and extracting." Dvesarati (Sanskrit Devanagari: द्वेषरति, Sanskrit Romanization: dveṣarati, Chinese literal meaning: hatred-joy) is, in which mutual contact is, what is shown is hatred. That is to say, in the essence of non-dual wisdom that is in mutual contact, that is hatred, that is Dvesa (Sanskrit Devanagari: द्वेष, Sanskrit Romanization: dveṣa, Chinese literal meaning: hatred). Another way is that at the time of empowerment, after visualizing Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།), the contact of the vajra and the lotus is Dvesa (Sanskrit Devanagari: द्वेष, Sanskrit Romanization: dveṣa, Chinese literal meaning: hatred). What is said to be transformed from it is, starting from "Then, that" etc., that which holds the female form is Akshobhya himself. The rooms in the sky, that is, the rooms where Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།) etc. reside, this is only the boundary of fire, that is the word for residing in it. In order to show the eye-mother, "Then" etc. is said. Among them, that which pleases is the eye-mother, so to whom? It is to Vairochana himself. The others have been done before, and because they are easy to understand, they have not been said. Moharati (Sanskrit Devanagari: मोहरति, Sanskrit Romanization: moharati, Chinese literal meaning: delusion-joy) is, in the wisdom of non-dual dharma, external pride is ignorance. That is to say, for the essence of the wisdom of non-duality of dharmata, pride
Chinese
于无明之自性愚昧，即是无偏之痴，名为莫诃。如是说。 于某种灌顶之时，不依循偈颂观修眼女，而观修拥抱明妃等，即是莫诃。所谓南方之隅，即是远离真实的。所谓白衣母，即是从“此后”等开始。对其生起贪执，即是白衣母，因其与无量光相同。其他亦如是类推。罗伽罗底（藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城体：Rāgarati，梵文罗马拟音：Rāgarati，汉语字面意思：贪欲喜），即是执着于一切贪欲之相。即是说，执持自性二取不二之体性，彼即是贪欲，名为罗伽。另一种说法是，贪执于大乐之相，行交合等，即是贪欲。所谓西方之隅，即是风之方位。为了宣说度母，即是从“此后”等开始。其中，如来即是成就为不被邪魔所食者。所谓欺惑金刚，因其与主尊相似，故是贪执于彼之自性。因其不可分割，故为金刚。如是安住于三摩地，而与“此生起”相连。这些是向上趋近的。班杂罗底（藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城体：Vajrarati，梵文罗马拟音：Vajrarati，汉语字面意思：金刚喜），即是说，此智慧即是金刚。其中，彼即是无别之体性，智慧即是班杂。如是，应知于末尾添加罗底之音。另一种说法是，观修度母之后，觉知菩提之乐即是金刚。由彼所生起，即是从“彼取出之后”等开始，与“生起而安住”之觉知相连。所谓北方之隅，即是具力之方位。所谓圆满具足之殊胜妃，即是说，女性大乐圆满具足。莫诃罗底等，彼等本身即是殊胜之乐的因，故是乐之殊胜，即是说，彼即是圆满具足之义。彼等之义，无需解释，故舍弃。彼等之咒语，即是迎请之义，因此显现为坛城之本尊。宣说遣除彼等之忿怒尊，即是从“此后”等开始。其中，所谓轮，即是从种子字所生起，如是安住于所生起之三摩地而
English
Ignorance of the nature of reality is undiscriminating delusion, called Moha. Thus it is said. At the time of a certain empowerment, if one does not meditate on the eye goddess according to the verses, but meditates on embracing the consort, etc., it is Moha. The so-called southern corner is the absence of truth. The so-called White-robed Mother begins with "Thereafter," etc. Attachment to that is the White-robed Mother, because it is similar to Amitabha. Apply the same to others as well. Rāgarati (Skt. Rāgarati, Desire-Delight), is clinging to all aspects of desire. That is, holding the nature of non-duality of self-nature, that itself is desire, called Raga. Alternatively, attachment to the nature of great bliss, engaging in union, etc., is desire. The so-called western corner is the direction of wind. To explain Tara, it begins with "Thereafter," etc. Therein, the Tathagata is accomplished as one who is not eaten by demons. The so-called Deceiving Vajra, because it is similar to the lord, is the nature of attachment to that. Because it is indivisible, it is Vajra. Thus, abiding in samadhi, it is connected with "this arises." These are approaching upwards. Vajrarati (Skt. Vajrarati, Diamond-Delight), is that this wisdom is Vajra. Therein, that itself is the inseparable essence, wisdom is called Vajra. Likewise, it should be known that the sound of rati is added at the end. Alternatively, after meditating on Tara, knowing the bliss of enlightenment is Vajra. Arising from that begins with "After taking it out," etc., connected with the knowledge of "arising and abiding." The so-called northern corner is the direction of power. The so-called Supreme Consort, perfectly endowed, is the female great bliss, perfectly endowed. Moharati, etc., those themselves are the cause of supreme bliss, therefore it is the supreme of bliss, that is, it means perfectly endowed. The meaning of those is not necessary to explain, so it is omitted. The mantras of those are the meaning of invocation, therefore they appear as the deities of the mandala. It is said to dispel the wrathful deities of those, beginning with "Thereafter," etc. Therein, the so-called wheel is born from the seed syllable, thus abiding in the samadhi of what has arisen,