Tibetan
་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་དམིགས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་ཕུལ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྔ་རྣམས་བྲུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་རབ་ཏུ་བསང་བ་དང༌། རང་གི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྨོས་པས་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདུན་པོ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་དེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་ཁས་འཆེ་ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དེ་ཡི་ལམ་ལ་ཡང་དག་གནས་བགྱི་དགེ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་གང་དང་གང་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཟིངས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ ལས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པོ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། ལོགས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་སྟེང་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འབར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པས་མཚན་པ་དཔའ་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ལོགས་ལ་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པར་གནས་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་གར་ཡང་གནས་དེ་དང་དེར་འདི་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བགེགས་མེད་པར་མྱུར་བར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྲྭ་གཉིས་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ནང་ཡངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་མཁའ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་རབ་ཏུ་ཡངས་པ
Chinese
为了让普遍显现的文殊金刚身瑜伽士受益，观想其安住于近处，献上洗脚水、漱口水和供品，并以供奉外、内、修的供品来供养。将由嗡字所化现的莲花器皿，置于七宝自性的曼扎上，观想以布隆等种子字加持五甘露和五精进，以三摩地加持的无上水和鲜花进行彻底的清扫。通过在自身的种子字三摩地中念诵，献上洗脚水、漱口水和供品，并从心间的种子字中幻化出七宝等，尽力陈设，以无上的五妙欲分别进行供养，这被称为外供。然后，无数的天女等融入各自坛城的主尊和坛城众，并供养他们，这被称为秘密供养。然后，将世尊的无量自性之物显现出来，心中赞颂，手捧鲜花，先行顶礼，念诵无上的七支供仪轨，以超胜的意念表达偈颂的含义：我忏悔一切罪业。我由衷随喜一切善行。祈请世尊住世，直至正法存续。我皈依三宝，发无上菩提心。我将如实安住于此道，并将善行回向于无上菩提。这被称为修供。然后，以欢喜的目光注视，对于前往各方的如来，同样在无尽的虚空界中，我以三种供养持续不断地特别信奉这些，最终祈请他们离去。然后，我化为吉祥文殊金刚，为了将安住于轮回苦海的这些众生引向无上之境
English
In order to benefit the yogi of the all-pervading Manjushri Vajra body, visualize him dwelling nearby, offer foot-washing water, mouth-washing water, and offerings, and make offerings with outer, inner, and practice offerings. Place the lotus vessel transformed from the syllable OM on the mandala of seven jewels' nature, and visualize blessing the five ambrosias and five efforts with seed syllables such as brum. Purify the supreme water and flowers blessed by the three samadhis. By reciting in the samadhi of one's own seed syllable, offer foot-washing water, mouth-washing water, and offerings, and from the seed syllable in the heart, emanate seven jewels, etc., and arrange them to the best of your ability, offering them separately with the supreme five desirable qualities. This is called the outer offering. Then, countless goddesses, etc., dissolve into the lords of their respective mandalas and the mandala assembly, and offer to them. This is called the secret offering. Then, manifest the objects of the Bhagavan's immeasurable nature, praise them in your mind, hold flowers in your palms, prostrate first, recite the supreme seven-branch offering ritual, and express the meaning of the verses with a surpassing intention: I confess all sins. I rejoice in all virtues with supreme joy. I pray that the Bhagavan will remain in the world as long as the Dharma endures. I take refuge in the Three Jewels and generate the supreme Bodhicitta. I will truly abide on this path and dedicate the merits to supreme Bodhi. This is called the practice offering. Then, gaze with joyful eyes, and for the Tathagatas who have gone to all directions, likewise, in the endless realm of space, I continuously and especially devote myself to these with the three offerings, and finally request them to depart. Then, I transform into the glorious Manjushri Vajra, in order to lead these beings dwelling in the ocean of samsara to the supreme state.
Chinese
愿以教法的船只，将（我）安置于殊胜密集金刚珍宝之洲。如此发愿，修持菩提心；进入（实修）时，修持菩提心的自性，即三解脱门。空性，即对于身体、受用、处所等诸般显现，以及佛陀、菩萨、独觉、声闻、有学、无学，还有各类异生之众，所有这些往来或不往来的事物，从胜义谛角度而言，其能取与所取的自性皆是无我的缘故。无相，是因为胜义谛中无有因。无愿，是因为胜义谛的自性中，没有极其殊胜的果。每个有情，从胜义谛角度而言，其自性即是光明，没有能取与所取，没有因和果，乃至显现的究竟，所有这些形形色色的显现，都仅仅被认为是无二的。因此，各自的显现仅仅是无二的自性，所有这些形形色色的法，能取与所取，因和果等等，全部以分别念来衡量，即是空性的真如。在此，也同样认为，所有这些分别念都是空性，那么，如何以殊胜的意乐，因为没有实物，所以蕴的集合是常恒的、连续不断的、不可分割的，这就被称为法身。就用这个空性的咒语来稳固它：嗡，修涅雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛科昂。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。然后，在世俗谛中，依靠因和果的事物，从身体、受用、处所等显现的自心相续中，从虚空中生出红色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。它变化为红色的日轮。其上，黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头朝上，它变化为黑色五股金刚杵，竖立着。在其中心，在日轮的位置上，观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身。然后，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，所有显现的五股金刚杵，从黑色的小麦粒大小的自性光芒中变化出来，随心所欲的金刚自性
English
May the ship of the doctrine place (me) near the precious island of glorious Guhyasamaja. With such aspiration, cultivate the mind of bodhicitta; when entering (the practice), cultivate the nature of the mind of bodhicitta, which is the three doors of liberation. Emptiness is the appearance of body, enjoyment, place, etc., and Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, learners, non-learners, and various assemblies of ordinary beings, all these things that come and go or do not come and go, from the perspective of ultimate truth, are without self because their nature of grasping and being grasped is without self. Signlessness is because there is no cause in ultimate truth. Wishlessness is because in the nature of ultimate truth, there is no exceedingly superior result. Each sentient being, from the perspective of ultimate truth, their nature is luminous, without grasping and being grasped, without cause and effect, even to the ultimate end of appearance, all these various appearances are merely considered to be non-dual. Therefore, the individual appearances are merely the nature of non-duality, all these various dharmas, grasping and being grasped, cause and effect, etc., are all measured by conceptual thought, which is the suchness of emptiness. Here, it is also believed that all these conceptual thoughts are emptiness, so how can the collection of aggregates be constant, continuous, and indivisible because there is no substance with superior intention, this is called the Dharmakaya. Let this be stabilized with this mantra of emptiness: Om, Shunyata, Jnana, Vajra, Svabhava, Atmako Ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham, Chinese literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I). Then, in relative truth, relying on the objects of cause and effect, from the continuum of one's own mind of the appearances of body, enjoyment, place, etc., from the sky arises a red Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). It transforms into a red sun disc. On it, a black Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) with its head facing upwards, it transforms into a black five-pronged vajra, standing upright. In its center, in the position of the sun disc, visualize the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) itself. Then, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), all the manifested five-pronged vajras, transform from the black mustard seed-sized nature of light, the vajra nature as desired.