Tibetan
དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་ཁམས་གསུམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྩོམ་པ་དགའ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་རིག་མ་ལེགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དགུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཇི་སྲིད་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་མཐའ་དག་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདོད་ པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་བབས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ལས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས། དེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པས་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཀྵམ་ཛྲིཾ་ཁཾ་གཾཥྐཾ་སཾ་ཞེས་བྱ་བས་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། །ཁཾ་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཞེས་བྱས་བས་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གང་ནས་བྱོན་ཅིང་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རོས་ མྱོས་པར་བལྟ་སྟེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ན་པདྨར་བཅས་པར་བལྟས་ལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧོ་ཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱང་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འབར་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཀུག་པའི་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ན་གནས་པས་རང་རང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་རབ་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དོན་དང་དགོངས་པ་མཛད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །རབ་དགའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདོད་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་དོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ བརྩེ་བ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེང་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མངོད་། །དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་སངས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་བཀུག་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཾ་ཡིག་བལྟས་ནས་དེ་ནས་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་གནས་སུ་མཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་མཾ་ཡིག་དང་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གུམ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང༌། མདའ་དམར་པོ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༌། གཞུ་དམར་པོ་འཛིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་བསྙེན་པའོ།། །། ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཆུང་ངུའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། དེ་ནས་མིག་འབྲས་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་སོ
Chinese
法界智。如是，以如镜智等五智之体性，身色白色，持红色五股金刚杵之薄伽梵金刚萨埵之自性应当观修。其后，对于大贪欲所化之三界众生，应特别生起胜解，与自明妃一同行极喜之行，以喜乐幻化之音声迎请如来，融入自身毛孔之中。与如来成为一体，薄伽梵具足贪欲，与自明妃之善妙无上安乐之胜观修。如是，从自身所化现之无量天女，成为眼母等九种天女之眷属，观想融入薄伽梵母之中，一切皆成为天女坛城之自性，薄伽梵母具足贪欲之自性，亦应明见极乐。之后，由智慧萨埵心间之手印种子字之光芒，迎请遍布十方之所有如来，融入其口中。以心间手印种子字之光芒所触，成为大乐之自在，融化后从金刚道中流出，观想降入天女之莲花中。之后，由金刚与莲花之摇动，彼光蕴完全转变，以意念观想主尊不动之所依与能依之自性，吉祥坛城之轮。于彼处安置一切有情。之后，如前迎请主尊毗卢遮那之坛城轮。从金刚道中流出，如口诀一般触及一切有情，如其所特别生起之胜解，如其一般，以下文将要宣说的咒语，生起三身之自性地藏等之形相。 嗡 扎林 康 刚 尚 桑，以此地藏菩萨与金刚手，以及虚空藏菩萨与世间自在，以及除盖障与普贤菩萨等。扎 吽 班 伙。康 然，从彼等色金刚
English
The wisdom of the sphere of reality. Thus, one should meditate on the self-nature of the Bhagavan Vajrasattva, the embodiment of the five wisdoms such as the mirror-like wisdom, with a white body color and holding a red five-pronged vajra. Then, for the sentient beings of the three realms who are to be tamed by great desire, one should generate special faith, and together with one's own consort, engage in great joy, and with the sound of the illusion of joy, invite the Tathagatas and enter into the pores of one's own body. Becoming one with the Tathagatas, the Bhagavan, endowed with desire, should meditate on the excellent and unsurpassed bliss of one's own consort. Likewise, the immeasurable emanations from one's own body, transformed into the retinue of the nine goddesses such as the eye goddess, should be visualized as dissolving into the Bhagavan Mother, and everything becomes the self-nature of the mandala of goddesses, and the Bhagavan Mother, endowed with the self-nature of desire, should also be clearly seen as extremely blissful. Then, with the rays of light from the seed-syllable of the hand-symbol in the heart of the wisdom-being, invite all the Tathagatas pervading the ten directions and enter into their mouths. Touched by the rays of light from the seed-syllable of the hand-symbol in the heart, one becomes empowered by great bliss, melts, flows out from the vajra path, and should be visualized as descending into the lotus of the goddess. Then, from the movement of the vajra and the lotus, that mass of light completely transforms, and with the mind, visualize the wheel of the glorious mandala, the self-nature of the principal immovable support and the supported. Place all sentient beings there. Then, as before, invite the wheel of the mandala of the principal Vairochana. Flowing out from the vajra path, touching all sentient beings according to the oral instructions, as the special faith arises, as it is, with the mantra that will be explained below, generate the forms of the self-nature of the three bodies, such as the earth-essence. Oṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Khaṃ raṃ, from those form vajras.
Chinese
眼金刚母，声金刚母，香金刚母，味金刚母，触金刚母，法界金刚母。 念诵“লাম（藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗），মাম（藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒），পং（藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：旁），তাং（藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）”后，生起眼母、嘛嘛格、白衣母、度母等。 念诵“भ्रूं（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆），आं（藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿），ज्रिं（藏文，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：资任），खं（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），हुं（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”后，生起毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛等，并通过三如实性生起阎魔敌等。 应观想此坛城逐渐融入外面的坛城中。 然后，观想从虚空中降临，聚集的坛城轮之自性，文殊金刚被大欲之味所陶醉，进入口中融化，在金刚道上观想莲花，从完全化为光团中，在两个红色“हो（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）”字之间观想三如实性。 然后，观想这些字通过方法和智慧的大欲之火燃烧，方法和智慧二者也在月轮座上无量光明地显现，大欲燃烧，如彩虹般融化。 然后，观想由其光芒所激励，从无始以来成就的文殊金刚处迎请来的眼母、嘛嘛格、白衣母、度母，以及安住于各自位置上的本尊，通过各自的偈颂来激励光团。 于有情界安住之自在，汝乃金刚心。 以欢喜之悦意大义，祈求您庇护我。 怙主若您今日欲我存活， 以欲妙誓言之系缚，祈请您悦纳我。 金刚身汝乃金刚心，以欢喜之悦意大义，祈求您庇护我。 怙主若您今日欲我存活， 有情大父至亲，祈请您悦纳我。 汝乃金刚语之轮，利益一切有情。 为成佛之目的，为了菩提胜义，请垂视利益。 怙主若您今日欲我存活， 以欲妙誓言之系缚，祈请您悦纳我。
English
Eye Vajra Mother, Sound Vajra Mother, Smell Vajra Mother, Taste Vajra Mother, Touch Vajra Mother, Dharma Realm Vajra Mother. By reciting "lāṃ (藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗), māṃ (藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒), pāṃ (藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：旁), tāṃ (藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当)", generate Eye Mother, Mamaki, White-clad Mother, Tara, etc. By reciting "bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆), āṃ (藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿), jriṃ (藏文，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：资任), khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康), hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", generate Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Akshobhya, etc., and through the three suchness, generate Yamantaka, etc. One should contemplate this mandala gradually dissolving into the outer mandala. Then, visualize that the nature of the wheel of the mandala, which comes from wherever in the sky and gathers, Manjushri Vajra is intoxicated by the taste of great desire, enters the mouth and melts, and on the Vajra path, visualize the lotus, and from the complete transformation into a ball of light, visualize the three suchness between the two red "ho (藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼)" syllables. Then, visualize that those syllables burn with the great desire fire of method and wisdom, and both method and wisdom also appear infinitely bright on the lunar seat, and the burning great desire melts like a rainbow. Then, visualize that the Eye Mother, Mamaki, White-clad Mother, Tara, and the deities who abide in their respective places, who are invited from Manjushri Vajra, who has been accomplished since beginningless time, are stimulated by their respective verses to stimulate the ball of light. O Lord who dwells in the realm of beings, you are the Vajra Mind. With joyful and pleasing great meaning, I beseech you for refuge. Lord, if you wish me to live today, With the bond of desire and commitment, I beseech you to please me. Vajra Body, you are the Vajra Mind, with joyful and pleasing great meaning, I beseech you for refuge. Lord, if you wish me to live today, Great Father of beings, dearest friend, I beseech you to please me. You are the wheel of Vajra Speech, benefiting all beings. For the purpose of Buddhahood, for the ultimate meaning of Bodhi, please look upon the benefit. Lord, if you wish me to live today, With the bond of desire and commitment, I beseech you to please me.