Tibetan
་ཤོག་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་འདབ་མར་པདྨ་དཀར། །པདྨ་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །བདེན་བྲལ་འདབ་མར་པད་ཆེན་དཀར། །པད་དཀར་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རླུང་མཚམས་འདབ་མར་དུང་སྐྱོང་སེར། །དུང་ཕོར་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བུ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས། །ཞབས་ཀྱང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་སྤྲིན་གྱི་ནི། །གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །གཡོ་བ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཟུར་དང་སྒོ་རུ་གཉིས་འཁྱིལ་ནས། །སྒོ་ཟུར་གཉིས་སུ་མགོ་མཇུག་བསྣོལ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །བུམ་པ་འོ་མ་གང་བ་དགུ། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི། །ཆོ་གས་ཀླུ་རྣམས་ནཾ་གིས་བསྐྱེད། །སྲོག་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །གོང་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཛ་ནཾ་ཛ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་བཀུག་ལ་བསང་གཏོར་སོགས། །བྱས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འོ་མར་བཅས། །བུ་རམ་ལ་སོགས་ལྟ་བཤོས་ཆེ། །ཕུལ་ནས་རང་རང་སྔགས་འདི་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཾ་བ་རུ་ཎ་ཡ་གཱ་ཏི་པ་ཏ་ཡེ་ན་ག་ནཾ་པཪྴ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ནནྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀེ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་ཏཀྴ་ཀ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཾ་པདྨ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་ཤཾ་ཁ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་པ་ཏ་ཧ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་པོག་སྣོད་བཟུང་བྱས་ཏེ། །གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ལ། །སྟོབས་ཆེན་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བཞག་སྟེ་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགའ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་ནི། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ནི་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །དགའ་བས་ཆར་པ་འབེབས་བསམས་ནས། །རང་གི་སྦྱོར་བ་མཉམ་པར། །ཇི་བཞིན་རང་གི་སྔགས་བཟླའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ལ་ཤུ་ལ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛོ་ཏི་ད་ནི་ད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། མ་ཧཱ་པ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཡི་དབང་དུ་རབ་བྱས་ནས། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཆར་གྱི་ནི། །རྒྱུན་གྱིས་ངོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཕེབས་པར་མ་གྱུར་ན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་བསམས་བྱས་ཏེ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་བསྒྲུབ། །ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པར། །ཁྲུ་ཕྱེད་ཟབས་སུ་ཁ་ཁྱེར་ལ། །སོར་བཞི་ཚད་ཙམ་དེ་ཙམ་འཕགས། །པདྨའི་འདབ་མས་བསྐོར་བར་བྲི། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བསྐོར་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་བྱས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །མེ་ལྷ་ལ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་ཞལ་བལྟས་ཐལ་སྦྱར་བསམ། །གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ནས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་དེ་རྣམས་ལྕེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཡི་གེ་ནཾ་ནི་བསམ་བྱས་ཏེ། །བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན། །བྱས་ནས་བསང་གཏོར་ལ་ སོགས་པ། །ཡང་ནི་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། །འོ་མ་དང་ནི་འབྲས་ཆན་དང༌། །བུར་རམ་སྦྲང་རྩི་ལི་ཁར། །དབང་པོ་ལ་སོགས་སྨན་རྣམས་ནི། །དང་པོར་གསུམ་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ། །གོང་གི་སྔགས་ལ་ཞི་བ་ཡི། །རིག་པ་དང་བཅས་བཟླས་ན་ནི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པའི། །གོང་གི་རྫས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྔགས། །གོང་མ་བཞིན་དུ་རབ་བརྗོད་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཕེབས་པར་མ་གྱུར་ན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་ནག་པོར་བསམས་བྱས་ཏེ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆུ་བོའི་ངོས་གཉིས་ས་དང་ནི། །གྲོག་མཁར་ས་དང་བཤད་གཅིག་བསྲེས། །ཀླུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་མཐོ་གསུམ་པའི། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཅི་ནི་རས་མ་ལ། །སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་ཡུངས་མར་དང༌། །ཁྲག་དུག་རམས་ཀྱི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རལ་གྲི་རྩེ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་པྲི། །དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཕུ་སོགས་བརྒྱད་ནི་བྲི་བ་དང༌། །སྙིང་པོར་ཡི་གེ་བཱ་བྲིས་ལ། །སྔོན་བཞིན་བསམས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚ་བ་གསུམ་དང་སྐེ་ཚེ་དང༌། །དྷ་དུ་ར་དང་ཡུངས་མར་དང༌། །བྱུགས་ནས་མེ་ལ་གདུང་བྱ་ཞིང༌། །གོང་གི་སྔགས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཀླུ་རྣམས་གཟུགས་ནི་རབ་ཚ་བས། །བྱེ་མ་མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཆར་རྒྱུན་འཇམ་པོ་ཡི། །མངོན་པར་འདོང་པའི་ཕྱོགས་ནི་འབེབས། །དེ་ཡིས་ཆར་ནི་མི་འབེབས་ན། །སྔོན་བཞིན་ཀླུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །སྟོད་གཡོགས་སེར་པོ་སྨད་གཡོགས་དམར། །ཟེའུ་ཁ་སྔོན་པོ་བཅིངས་ནས་ནི། །གོས་ནི་དམར་པོ་བགོ་བའམ། །ཡང་ན་གཅེར་བུར་བྱུང་བྱས་ལ། །སྐྲ་བཤིག་སོ་ནི་གཙིགས་བྱས་ནས། །རྐང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཀླུ་ནི་གན་རྐྱལ་གནས་པར་བསམ། །གཡོན་པས་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མནན། །སྐྲག་སྟེ་གདེངས་ཀ་གཡོ་བར་བསམ། །གྱེན་བལྟས་ཁ་ལས་ཕུས་འདེབས་ཤིང༌། །དེ་ཡི་ཁྲག་གིས་མཁའ་ ཁྱབ་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བསམས་ནས། །སྔགས་འདི་གཡེང་བ་མེད་པར་བཟླ། །ན་མཿ་ས་མནྟ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། །ཨོཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ། །ཕཊ་ནཾ་ཕཊ་ནཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ལ་ཤུལ་པ་ནི་ནམ། །ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ། །ཕཊ་ནཾ་ཕཊ་ནཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཛོ་ཏི་ནི་རྣ་ཏ། ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ནཾ་ཕཊ་ནཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ནཾ་ཕཊ། དེ་ཡིས་ཀླུ་རྣམས་སྟོབས་ཆེན་ལ། །སྐྲག་ནས་ས་གཞི་རྒྱས་པ་རུ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དེ་དག་གིས། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། །དེས་ཀྱང་ཆར་ནི་མི་འབབ་ན། །སྔོན་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་ཧོ་མ་ཁུང་དུ། །བོ་སོན་ཆ་ཡི་ཚེར་མས་དགང༌། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་མེ་སྦར་བྱ། །མེ་ལྷ་སྔོན་བཞིན་མཆོད་བྱས་ནས། །དེ་དབུས་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསམས་ནས། །ཞལ་གདངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྡན་པ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་བསམ་པར་བྱ། །སྔོན་གཟུགས་ཀླུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དུག་དང་ལན་ཚྭ་དྷ་དུ་ར། །སྐེ་ཚེ་སོགས་པ་རབ་བྱས་ལ། །ཕུཿས་བསྐྱེད་དགུག་ཅིང་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནི་བཤང་བ་གཅི་བས་བྱུགས། །གདུག་པའི་དགྲ་ཡི་གཡོན་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཇུག་མའི་རྩེ་མོ་ནས། །གཏུབ་ཅིང་གོང་མའི་སྔགས་ཟློ་ཞིང༌། །ཀླུ་རྣམས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས། །བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །བྱིན་པས་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཚ་སྟེ་སྐྲག་ནས་ཆར་འབེབས་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ། །ཆར་ནི་འབེབས་པར་མི་བྱེད་ན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གནོན་པ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །ཆུ་ངོགས་ས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔོན་གསུངས་རྫས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །བྱས་ཏེ་གན་རྐྱལ་གཞག་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་གསུམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འོག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བསྐྱེད། །དེ་ནི་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཅུག །གཡོན་པས་མ་ནན་ཏེ་སྔགས་བཟླའོ། །ཨོཾ་སུ་མྦྷ་ནི་སུ་མྦྷ། མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀ་ཧཎ་གྲྀཧྞཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་བ་ཡམ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཪྵ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་གོང་མ་ཡི། །ཧོམ་ཁུང་དབུས་སུ་གནོད་ མཛེས་ཆེ། །ཞལ་གདངས་ཧཱུཾ་གི་ལྕེ་ཅན་བསམ། །བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་གཏུབ་ཅིང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་ཆར་ཕབ་ནས། །འཛམ་གླིང་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆར་གྱིས་ངོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུད་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས། །དེ་ནས་ཞི་བའི་ཧོམ་ཁུང་ནི། །སྔོན་བཞིན་དུ་ནི་རབ་བྱས་ནས། །སྤྱན་མ་དཀར་མོ་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྔགས་དང་དེའི་ཆོ་གས། །མར་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་སོགས། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་དབབ་བྱས་ནས། །སྲེག་བླུགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དབུལ་བས། །ཀླུ་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཚར་བཅད་དེ་ཡིས་ཞི་བར་བྱེད། །དེས་ན་དེ་ཡིས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མདོ་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་གམ། །གཞན་ལ་སྒྲུབ་པོ་བསྲུང་བའམ། །ཡང་ན་བདག་གིས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྔོན་བསམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཤད་ཀ་རེ་ཤནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ། །བརྗོད་པས་སྔོན་བཞིན་སྟོབས་དབབ་དང༌། དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡང༌། །སྲུང་ན་གཞན་སྦྱར་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཀྱིས་གཙེས་ལ་སོགས་ལ། །མཚོན་ཆ་ནོར་ནི་གཞན་ལྟ་བསྒྲུབ། །དེ་ཚེ་གསུམ་སྒྲས་འགེངས་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་བསྲུང་བ་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡ། །སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྔོན་བཞིན་བསམ། །དེ་ཡི་ཤེས་ལྷ་མོ་ནི། །ཐུགས་ཀར་མཾ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས། །ཡང་འགྲེང་རིག་བཅས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ཉིད་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གོ་ཆས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །འབྱི་ལོ་ཀ་ནི་ཆུར་བླུགས་བཞིན། །སྦྱོར་བ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། ། འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཡང༌། །སྲུང
Chinese
书写执持之物。西方向花瓣上画白莲花，书写执持莲花之物。真脱离花瓣上画大白莲花，书写执持白莲花之物。风口花瓣上画持螺黄色者，书写执持螺碗之物。有权有种种类繁多者，书写执持王子之物。彼等一切皆蛇头昂起，足亦蛇缠绕，于云之座上安坐而书写。动摇猛烈等八者，于各自方向，角落与门处二者缠绕，门角二处头尾相交。如是绘制坛城后，九个盛满牛奶之瓶，置于各方隅处后，亦以诸饰品庄严之。彼之分别中所说之仪轨，以囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起诸龙，如具命般，如前观想。彼等称作扎囊扎。此后勾招并作沐浴焚香等，作已思维融入彼中。此后朵玛与牛奶一起，红糖等丰盛供品，献上后各自心咒，以百零八遍令欢喜。嗡 瓦 瓦如纳亚 嘎德巴达耶 纳嘎囊 巴夏亚 吽 囊 吽 囊 梭哈。嗡 阿 阿南达亚 吽 囊 吽 梭哈。嗡 瓦 瓦苏给 吽 囊 吽 梭哈。嗡 达 达叉嘎 吽 囊 吽 梭哈。嗡 嘎 嘎郭达 吽 囊 吽 梭哈。嗡 巴 巴玛 吽 囊 吽 梭哈。嗡 玛 玛哈巴玛 吽 囊 吽 梭哈。嗡 桑 香嘎瓦拉 吽 囊 吽 梭哈。嗡 阿 阿纳巴达哈 吽 囊 吽 梭哈。此后手持钵器，以朵玛等令欢喜后，以大力之加持，放置并以言辞祈祷。大龙汝等，于我等真实欢喜，且以薄伽梵之教令，祈请降下雨之流。念诵三遍，思维诸龙欢喜降雨，于自之加持平等中，如是念诵自之明咒。那嘛 萨曼达 嘎雅瓦嘎 चित्ता वाजिराणाम्（梵文天城体，namaḥ samanta kāyavākcittavajrāṇām，那嘛 萨曼达 嘎雅瓦嘎 资达 瓦吉ra南，敬礼普遍身语意金刚）。嗡 吽 吽 吽 啪 啪。嗡 吾扎拉 秀拉瓦尼 吽 吽 吽 啪 啪 啪。嗡 卓迪 达尼达 吽 吽 吽 啪 啪 啪。嗡 嗡 嗡。玛哈 巴拉亚 梭哈。以此之威力极作后，所有土地皆雨之
English
Write down the things to be held. On the western petal, draw a white lotus. Write down the things to be held by the lotus. On the petal free from truth, draw a large white lotus. Write down the things to be held by the white lotus. On the petal at the wind corner, draw a yellow conch holder. Write down the things to be held by the conch bowl. Those with power, lineage, and various kinds, write down the things to be held by the prince. All of them have snake heads raised. Their feet are also coiled by snakes, sitting on a cloud seat. The eight, such as the fierce movers, in their respective directions, coil around the corners and doors. At the two corners and doors, the heads and tails cross. After drawing the mandala in this way, nine vases filled with milk are placed in the directions and corners, and they are also adorned with ornaments. In the ritual described in its imagination, the nagas are generated by naṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), as if with life, meditate as before. They are called Ja Naṃ Ja. Then, after inviting and performing cleansing and scattering, think of entering into it. Then, offer the torma together with milk, brown sugar, and other abundant offerings. Then, make each mantra happy with one hundred and eight recitations. Om Vaṃ Varuṇāya Gātipataye Nāga Naṃ Parṣāya Hūṃ Naṃ Hūṃ Naṃ Svāhā. Om Aṃ Anantāya Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Vaṃ Vasuke Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Taṃ Takṣaka Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Kaṃ Karkoṭa Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Paṃ Padma Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Maṃ Mahāpadma Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Saṃ Śaṃkhabala Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Om Anapataha Hūṃ Naṃ Hūṃ Svāhā. Then, holding the bowl, please them with tormas and so on. With that great empowerment, place it and pray with words. Great Nagas, may you be truly pleased with me, and by the command of the Bhagavan, please send down the stream of rain. Reciting three times, thinking that the nagas are pleased and sending down rain, in the equality of their own empowerment, recite their own mantra as it is. Namaḥ Samanta Kāyavākcittavajrāṇām (梵文天城体，namaḥ samanta kāyavākcittavajrāṇām，那嘛 萨曼达 嘎雅瓦嘎 资达 瓦吉ra南，Homage to the all-pervading body, speech, and mind vajras). Om Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat. Om Ugrala Śulavani Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat Phat. Om Jyoti Danida Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Phat Phat. Om Om Om. Mahāpalāya Svāhā. After making it very powerful with this, all the earth is
Chinese
以甘露使之满足后，令一切安乐。若仍未降雨，则大力瑜伽士，应观想一切为白色，以寂静之火供来成办。火供炉灶做成圆形，一肘长，半肘深，开口处四指宽，高亦如是。绘制莲花花瓣环绕其周围。轮轮相套成串环绕。用石灰等涂抹后，如仪轨一般，供养火神等。于其中心，大力尊，如下面所说那样做。于方位和角落，八龙也，观想他们面朝此尊，合掌。以上面的咒语迎请后，做烟供、朵玛、洗足等，观想融入其中，那些都于舌头中央，观想字母南（藏文：ནཾ་，梵文天城体：नं，梵文罗马拟音：naṃ，汉语字面意思：南）。如量器倾倒、量器盛满的仪轨一般，做好烟供、朵玛等。再次做好后，献上火供。牛奶和米饭，糖或蜂蜜、油，菖蒲等药物，首先献上三份。以上面的咒语，伴随寂静的明咒念诵，对于诸龙，随其所愿，以上面的物品做火供。使之满足后，念诵自己的咒语，如前一样尽力念诵，在想要的方向，降下雨水。若仍未降雨，则大力忿怒瑜伽士，应观想一切为黑色，修持幻轮仪轨。河岸两边的土和，蚁穴土和糌粑混合。制作三指高的龙的塑像，于其心间安放此轮。于尸陀林的亚麻布上，用人骨、盐、芥子油和，血、毒、茜草的墨汁，绘制八角轮宝剑。其上绘制八瓣莲花，于花瓣上绘制普等八字，于心间书写字母瓦（藏文：བཱ་，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦），如前一样观想，进行勾招。塑像的所有肢体，用三种热物和人骨，曼陀罗花和芥子油，涂抹后于火中焚烧，念诵上面的咒语，诸龙的身体被烧得很热，因沙子和火的恐怖，感到恐惧，于是降下柔和的雨水，向着明显要降雨的方向降雨。那
English
Having satisfied them with nectar, make everything peaceful. If it still doesn't rain, then the powerful yogi should visualize everything as white and accomplish it with a peaceful fire offering. Make the fire pit round, one cubit in size, half a cubit deep, with an opening of four finger-widths, and the height the same. Draw lotus petals around it. Encircle it with a string of wheels. Anoint it with limestone and so on. With the appropriate ritual, make offerings to the fire god and so on. In its center, the powerful one, do as it says below. In the directions and intermediate directions, the eight nagas also, visualize them looking at him with palms joined. Having invited them with the above mantra, perform smoke offerings, torma, foot washing, and so on, and visualize them dissolving into it. In the center of the tongue, visualize the syllable Naṃ (Tibetan: ནཾ་, Sanskrit Devanagari: नं, Sanskrit Romanization: naṃ, Chinese literal meaning: Naṃ). Like the ritual of pouring and filling the measuring cup, perform smoke offerings, torma, and so on. Having done it again, offer the fire offering. Milk and rice porridge, sugar or honey, oil, calamus and other medicines, offer three portions of each at first. With the above mantra, recite with peaceful vidyā, for all the nagas, whatever they desire, offer the above substances in the fire offering. Having satisfied them, recite your own mantra, reciting as much as possible as before, in the directions where you want it, cause a stream of rain to fall. If it still doesn't rain, then the powerful wrathful yogi should visualize everything as black and practice the ritual of the magic wheel. Mix soil from both sides of a river with, soil from an anthill and roasted barley flour. Make an image of a naga three fingers high, and place this wheel in its heart. On linen from a charnel ground, with ink made of human bones, salt, mustard oil, and blood, poison, and madder, draw an eight-pointed wheel sword. On top of that, draw eight lotus petals, and on the petals draw the eight syllables Pu, etc. In the heart, write the syllable Vā (Tibetan: བཱ་, Sanskrit Devanagari: वा, Sanskrit Romanization: vā, Chinese literal meaning: Vā), visualize as before, and perform the hooking. All the limbs of the image, with three kinds of heat and human bones, datura and mustard oil, anoint and burn in the fire, and recite the above mantra. The bodies of the nagas are very hot, and they are terrified by the fear of sand and fire, so they send down gentle rain, in the direction where it is obvious that rain will fall. That