Tibetan
མཱ་ར་ཡ་སི། ཨི་དཾ་དུ་ཥྚ། སརྦཱ་ན། དུ་ན་དུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། མ་ཏ་མ་ཏ། བནྡྷ་བནྡྷ། བུདྡྷ་ར་མ་སངྒ་ནུ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀ་ར་ནཾ། ཀུ་རུ་སྲི་བན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ག་ཏ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་དཾ་ཥྚ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་ར་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་ར་ག་ཏ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་མནྟ་བི་ནཱ་ཤ་ན་ཡ་ཕཊ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཏ་པ་ཡི་ཀར་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཀརྨ་ཤྠ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཀུ་ལ་ཏ་པ་ན་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡི། །བདུད་རྩི་བབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །ལུས་ལས་ནག་པོའི་དུག་བླངས་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཤུལ་དུ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་བབ་པར་བྱས་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བྱ་བས་གྱུར་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་ན་མ་མཁའི་དབྱིངས། །དུག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ་ཡི་དུག །སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད། །སྔོན་བཞིན་ཐམས་ཅད་རབ་བྱས་ལ། །ཡང་ནི་དུག་རྣམས་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ལྡན་པར། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྒོམ། །གསེར་འདྲ་གཡས་གནག་གཡོན་དཀར་ཏེ། །དང་པོས་རང་འོད་རིག་མ་འཁྱུད། །གཡས་པས་འོག་འབྱུང་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ལྷག་མས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པད། །འདི་ལ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུར་སྦྱར། །བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བརྒྱད་ནི། །དཀར་པོ་བྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསམ། །བསྒྲུབ་བྱ་མིང་གི་དང་པོར་བསྐྱེད། །སྒྲུབ་པོའི་མདུན་དུ་ རབ་བཞག་ལ། །སྦྱོར་པ་གསུམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པས་སུ། །བྲུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦ་ལ་བུ་ཏི། ལོ་ཀ་དིཪྴ། ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ། ཙའུ་རྞ་པྲ་ཡོ་གི་ཏི། མ་མ་ཀྲྀ་ཏི་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏི། ཏཱ་ནི་སརྦ་ནྟུ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀཾ་པ་ཡ་ཀཾ་པ་ཡ། བྡྷྭིཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ། བི་ཙའུ་རྞ་ཡ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཝརྟི། བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་ཕུལ་བྱས་ཏེ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་བྱས་ལ། །ས་ཡི་གཏིང་དུ་མནན་པར་བྱ། །ཡང་ནི་འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཀྱང༌། །མདུན་དུ་བསྡུན་པས་དུག་རྣམས་ཀུ་ན། །རྒྱབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་ས་ལ་སོགས། །འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས། །ཕྱུང་སྟེ་གཏོར་ནས་དེ་ཤུལ་དུ། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་རབ་འབབ་པས། །དུག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །དཀར་པོ་དང་ནི་སེར་པོ་དང༌། །ནག་པོ་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །དུག་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཞག་བདུན་འབྱིན། །ཡང་ནི་སྔོན་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་བྱས་ཏེ། །འདོན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནང་རྣམས་བསལ། །ནད་པ་མདུན་དུ་གཞག་བྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཁྲོས་ནས་གསང་སྔགས་འདི། །བརྗོད་པས་འོད་ཟེར་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །བསྒྲུབ་པ་བྱའི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཡིས་ནད་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲེའུའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའམ། །དེ་བཞི་ན་ཁྱི་ནི་རྐང་པ་གསུམ། །ཡི་དགས་གཅེར་བུའི་གཟུགས་དག་ཏུ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལས་ཕྱུང་ནས་སུ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རབ་རྒྱུག་ཅིང༌། །འབྲོས་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམ།། །།ཨོཾ་ཨཱ་ཛིན་ཛིཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྗོད་པས་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཡི། །སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མས་ཕྱེ་མར་རླག་ པར་བྱེད། །བཀུག་སྟེ་འོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི། །མཚན་མས་ཕྱེ་མར་བརླག་འགྱུར་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་ན་ད་དང་རྣམ་བྲལ་པས། །ཤེལ་འདྲའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་བསམ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམ་བསམས་ལ། །སྔོན་བཞིན་སྤྱན་མའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །འོད་ཟེར་འབབ་པས་ལུས་དགང་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཟིན་ཛིཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མའོ་ལ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་སྔོན་བཞིན་རྟག་པའི་ཚོགས། །སྤྱན་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་འཛིན། །དབང་བསྐུར་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་བཞིར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱི་ནང་གི །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ནད་ཀུན་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་དཔལ། །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་གང་མོས་པ། །དད་པ་བསྐྱེད་དེ་ནད་རྣམས་བསལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཨ་པ་ན་ཨ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་པཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་མཱར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཆེ་གི་མོའི་ནད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལྀཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ནད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨ་བྷྱི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཡིས་ནད་རྣམས་ཕྱུང་བྱས་ཏེ། །རང་རང་མཚན་མས་སྔོན་བཞིན་བསད། །སྟོབས་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །སྦྱོར་བས་ཟློས་པས་ཞག་བདུན་དུ། །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་དེས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་སེལ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བཞིན་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ནས། །དབང་བཀུར་ཡན་ཆད་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཅན་ གྱི་ནི། །སྦྱོར་བས་རྒྱས་པའི་ལས་བརྩམ་མོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ལྷག་མའི་ཚེར་འགྱུར་འདོད་པ་དང༌། །མཛོད་པོ་ཆེ་ནི་རྒྱས་བྱས་ཕྱིར། །རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔོན་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོའི་དབུས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་ལོར་བཅས་པ་བསམ་བྱས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནི། །འདོད་པ་རྣམས་གསུམ་བཞག་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་འདི་ནི་ཟློས། །ཨོཾ་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཏེ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་རོ་བ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཚོགས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཆར་འབེབས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རབ་བཀང་ནས། །རྗེས་སུ་འོད་ཟེར་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་པའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནི་གསུམ་པོ་རུ། །འདོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་མི་བཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གསང་སྔགས་འདི། །བརྗོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཚོགས། །བུམ་པ་གང་བ་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྛིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྩོལ་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞིར་ཞག་བདུན་དུ། །སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི། །དགང་དཀའ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འགེངས། །དེ
Chinese
玛ra雅 斯，伊当 杜失扎，萨尔瓦纳，杜纳杜纳，玛塔玛塔，玛塔玛塔，班达班达，布达ra玛 桑嘎努 嘉纳 达嘎ra南，咕如 斯日班 哈雅 哥日瓦雅 啪特，班匝雅 啪特，班匝嘎达雅 啪特，班匝内 扎雅 啪特，班匝 当失扎雅 啪特，班匝库ra雅 啪特，班匝库ra 尼ra嘎达雅 啪特，巴ra曼达 维纳夏纳雅 啪特， 哲罗格雅 达巴伊 嘎ra雅 啪特，萨尔瓦 嘎玛 夏 帕ra迪哈达雅 啪特，班匝 咕拉 达巴纳 啪特， 吽 吽 吽，啪特 啪特 啪特， 梭哈。 吽字放出白色光芒，降下甘露，从所修之人的身体里取出黑色的毒，洒向大地等处。之后用白色甘露的光芒，降下光芒之后，像那样做四次，如果那样做，七天之内，那充满虚空的毒，金刚无法忍受的毒，仅仅是涂抹就能消除。像以前一样全部做好，为了再次消除毒，对于那些调和之物，观想具有八功德的顶髻转轮王。如同黄金一般，右边黑色，左边白色，第一个用自己的光芒拥抱明妃，右边用下面的生起轮，拿着轮子，剩下的拿着宝剑和珍贵的莲花。将此与毗卢遮那佛一般调和。从（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中观想轮子，用八种精华，白色，用（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字来标记。在所修之人的名字的第一个字上生起，在修行者面前好好放置，为了用三种调和来抛弃，念诵这个秘密咒语。从（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字中放出白色光芒。那摩 萨曼达 嘎雅 瓦嘎 资达 班匝拉南。 嗡 阿 萨尔瓦 拉 布地， 洛嘎 迪尔夏， 扬扎 曼扎 丹扎， 曹ra 帕ra 哟给地， 玛玛 哥日地 耶纳 凯纳 资达 哥日地， 达尼 萨尔瓦 杜， 钦达 钦达， 宾达 宾达， 哈纳 哈纳， 达哈 达哈， 帕匝 帕匝， 康巴雅 康巴雅， 瓦姆 萨雅， 夏达 萨哈斯ra， 维曹ra雅， 嗡 乌失尼夏 班匝 匝嘎ra 瓦尔地， （藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）， 吽 吽 吽， 啪特 梭哈。之后放出光芒，从头顶献出，从脚底取出，压入地底。再次用那光芒，在前面聚集毒，从后面取出，洒向大地等，诸元素。像那样用光芒聚集，取出并抛洒，在那之后，甘露白色大量降下。
English
Mara Ya Si, Idam Dushta, Sarvan, Duna Duna, Matha Matha, Mata Mata, Bandha Bandha, Buddha Rama Sangga Nujnana Ta Kara Nam, Kuru Sri Ban Haya Griva Ya Phat, Vajra Ya Phat, Vajra Gata Ya Phat, Vajra Netra Ya Phat, Vajra Damshtra Ya Phat, Vajra Khura Ya Phat, Vajra Khura Nira Gata Ya Phat, Para Manta Vinashana Ya Phat, Trailokya Ta Pa Yi Kara Ya Phat, Sarva Karma Stha Prati Hata Ya Phat, Vajra Kula Ta Pana Phat, Hum Hum Hum, Phat Phat Phat, Svaha. From the syllable Hum, white rays of light emanate, nectar descends, and from the body of the one to be accomplished, black poison is taken out and scattered to the earth and other places. Afterwards, with the white nectar light, after the light descends, do it four times like that, if you do that, within seven days, that poison that fills the empty space, the unbearable Vajra poison, can be eliminated just by applying it. Do everything well as before, and again, in order to eliminate all poisons, for those mixtures, contemplate the Crown Wheel-Turning King with eight qualities. Like gold, right side black, left side white, the first one embraces the consort with his own light, the right one holds the wheel that arises below, the remaining one holds the sword and the precious lotus. Combine this like Vairochana. From (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) visualize the wheel, with eight essences, white, marked with the syllable (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable). Generate it on the first letter of the name of the one to be accomplished, place it well in front of the practitioner, in order to abandon it with three mixtures, recite this secret mantra. From (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) emit white rays of light. Namaḥ Samanta Kāyavākcittavajrāṇāṃ. Om Ah Sarva La Buti, Loka Dirsha, Yantra Mantra Tantra, Caura Prayogiti, Mama Kṛti Yena Kena Cita Kṛti, Tani Sarva Ntu, Chinda Chinda, Bhinda Bhinda, Hana Hana, Daha Daha, Paca Paca, Kampaya Kampaya, Vam Saya, Shata Sahasra, Vicauraya, Om Ushnisha Vajra Chakra Varti, (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) (Tibetan: བྲུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable), Hum Hum Hum, Phat Svaha. Then emit a multitude of rays of light, offer it from the crown of the head, take it out from the soles of the feet, and press it into the depths of the earth. Again, with that light, gather the poisons in front, take them out from behind, and scatter them to the earth and other elements. Likewise, gather with light, take it out and scatter it, and after that, a large amount of white nectar descends.
Chinese
毒则彻底断除之。 白、黄与黑色， 以此禅定之威力， 三金刚之化身， 亦能于七日内排出诸毒。 复如前法，一切皆作。 毗卢遮那大轮， 观想其色为白色， 以所诵之明咒，遣除内在诸障。 将病人置于前方， 自化忿怒，诵此秘密咒， 以语发光芒，注入于所修者之身。 嗡 ཨོཾ་（藏文） ཨོཾ（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 嗡 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 仁 ཛིན་（藏文） जिन（梵文天城体） Jina（梵文罗马拟音） 寂 ཛིཀ་（藏文） जिक（梵文天城体） Jika（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文） 阿巴纳亚 吽（汉语字面意思） 以此能催动诸病。 因风、胆、涎所生之， 如猴子之影像， 或如四者中，狗有三足， 饿鬼裸身之形相， 从所修者之身中取出后， 令其向十方奔逃， 观想其已逃离。 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 仁 ཛིན་（藏文） जिन（梵文天城体） Jina（梵文罗马拟音） 寂 ཛིཀ་（藏文） जिक（梵文天城体） Jika（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 玛 མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 拉亚 吽 啪特（汉语字面意思） 诵此咒语，从心中所化现之， 以忿怒轮所标志之， 猴子等诸病， 皆以标志磨成粉末。 勾招而来者，亦于自处， 以标志磨成粉末， 所修者远离诸恼， 观想如水晶般之色泽。 之后自化为大轮， 观想其色为白色， 如前诵观音之明咒， 以光芒降注，充满全身。 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 仁 ཛིན་（藏文） जिन（梵文天城体） Jina（梵文罗马拟音） 寂 ཛིཀ་（藏文） जिक（梵文天城体） Jika（梵文罗马拟音） 札 ནད་པ་ཆེ་གེ་མའོ་ལ་（藏文） 病人某某（汉语字面意思） 阿 ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） 比谢卡 吽 梭哈（汉语字面意思） 如是诵念，如前常时之众， 以眼观视，持宝瓶。 灌顶加持，一百零八遍， 七日之间，行四座法。 如是行持，内外之， 必将感受之诸病， 如金刚持之教敕， 毫无疑问定能痊愈。 如是不动、宝生、 无量光与不空成就， 随喜何者之字句， 生起信心，遣除诸病。 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 班杂 བཛྲ་（藏文） वज्र（梵文天城体） Vajra（梵文罗马拟音） 德热 དྷྲྀཀ་（藏文） धृक（梵文天城体） Dhrik（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 阿 ཨ་པ་ན་ཨ་ཧཱུཾ།（藏文） 巴纳 阿 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 惹那 རཏྣ་（藏文） रत्न（梵文天城体） Ratna（梵文罗马拟音） 德热 དྷྲྀཀ་（藏文） धृक（梵文天城体） Dhrik（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 阿 ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文） 巴纳亚 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 阿若 ཨཱ་རོ་ལྀཀ་（藏文） 勒利卡（汉语字面意思） 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 阿 ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文） 巴纳亚 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啪 པཱཿ（藏文） 般若（汉语字面意思） 德热 པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་（藏文） धृक（梵文天城体） Dhrik（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 阿 ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文） 巴纳亚 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 班杂 བཛྲ་（藏文） वज्र（梵文天城体） Vajra（梵文罗马拟音） 德热 དྷྲྀཀ་（藏文） धृक（梵文天城体） Dhrik（梵文罗马拟音） 札 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 玛 མཱར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ།（藏文） 拉亚 啪特 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 惹那 རཏྣ་（藏文） रत्न（梵文天城体） Ratna（梵文罗马拟音） 德热 དྷྲྀཀ་（藏文） धृक（梵文天城体） Dhrik（梵文罗马拟音） 札 切གི་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 玛 མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཧཱུཾ།（藏文） 拉亚 啪特 吽（汉语字面意思） 嗡 ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） Om（梵文罗马拟音） 啊 ཨཱཿ（藏文） आः（梵文天城体） Ah（梵文罗马拟音） 阿若 ཨཱ་རོ་ལྀཀ་（藏文） 勒利卡（汉语字面意思） 切གེ་མོའི་（藏文） 某某（汉语字面意思） 之 ནད་（藏文） 病 玛 མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཧཱ（藏文） 拉亚 啪特 哈（汉语字面意思）