Tibetan
་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུམ་ལྡན་མོས། །ཨོཾ་སོགས་རེ་རེ་བརྗོད་སྐད་ཅིག །མ་བསྐུལ་གཉིས་དང་གོང་མ་ལྟར། །དང་པོས་ཕྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ། །བཀོད་ནས་གཉིས་པ་གོང་མ་ལྟར། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བྱས་ནས། །འཁྱུད་པའི་བདེ་བས་ཐུབ་དབང་རྣམས། །བདེ་ཆེན་དབང་དུ་གྱུར་བྱས་ལ། །གསུམ་པས་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་གསལ་བ་དང༌། །ལམ་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྟེང་དུ་གཡས་གཡོན་གཉི་ག་ལས། །དྲག་དང་དལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་འཇུག་པ་ཨོཾ། །གནས་པ་ཨཱཿ་སྟེ་དེ་ཉིད་བཟུང༌། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ངོ་བོ་སྟེ། །གཞི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བར་བྱ། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། །བཞི་བསྡུས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུར་བརྒྱའོ། །ཕྲ་མྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་བ་བསལ། །སྤྱན་སོགས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །སྔོན་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཆོད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་གཟེངས་ནི་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །ཉམ་ཆུང་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཚང༌། །ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་གྱི་བརླན་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཆོ་ག་བཞིན་ཕབ་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་ཚིམ་པར་བྱ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང༌། །ཟླ་གམ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁ་བཅད་པ། །ཐིགས་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས། །བརྒྱན་པ་རྐན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་རབ་འབར་བའི། །ཨོཾ་ནི་ལྕེ་ཡི་རྩེ་ལ་བསམ། །དེ་གཟེར་རིམ་པས་དབབ་བྱས་པས། །ནུས་དང་ལྡན་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གཞོམ། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཀུན་བརྩམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་ངལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ། །གོང་མིའི་ཆོ་གས་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྔགས་མ་ཞེན་པར། །གསང་སྔགས་བཟླས་ བརྗོད་ཡང་བྱའོ། །ལྡང་བར་འདོད་ན་སྔགས་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཉིད་བརྗོད་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྡུ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །རིག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཐོབ་པའི། །སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་བྱ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མི་བསྐྱོད་མགོན། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་དགེ་བ་གང༌། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་སར་འགོད་ཤོག །གང་ཞིག་འདི་མཐོང་འདོད་པའམ། །གང་ཞིག་ཞུ་བར་འདོད་པ་དེས། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གྲངས་མེད་པ། །མགོན་པོ་དེ་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཀླས་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྤྱོད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །བདག་གིས་ཀྱང་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཇི་སྲིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་བ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་བཤེས་གཉེན་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི། །བསྐལ་པའི་བསྐལ་པར་བྱེད་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་འདུལ་གྱུར་ཅིག །ཏིང་འཛིན་ལས་ནི་ལངས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། །སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཙམ་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་དམིགས། །ཡང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད། །རང་རང་དག་བས་གནས་པའོ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་པས། །རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་སྣང༌། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །རང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབུགས་རྟོག་སྤངས་ནས་རབ་བསྒོམས་ནས། །གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པའོ། །རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་དུས་སུ། །སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོང་མ་ལྟ་བུར་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སེམས་ཙམ་ནི་འདིར་གཏི་མུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤང༌། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉན་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིག་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོ། །འདི་ཞལ་དང་པོའང་དཀར་པོའོ། །གཡས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་དང་དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་ན་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་ནི་སེར་པོའོ། །ཞལ་གཡས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེའི་རིངས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིག་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་ནི་དམ་པོ། །ཞག་གཡས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདོན་ དོན་བརྩོན་བྱ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེ་ན། དང་པོར་ཞུགས་དང་དང་པོ་པ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པ། །ནུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་མཉེས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པའོ། །གང་དག་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། །དད་ལྡན་གཏོང་ཕོད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྣོད་རུང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་པས། །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞུས། །སྐུ་གཟུགས་བྲིས་དང་ལྡེར་སོ་དང༌། །གླེགས་བམ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་གནས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞུས། །གང་དག་སྡིག་པའི་ལས་དབང་གིས། །མངོན་དུའམ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། །ལྷ་འཁྲུག་པ་ཡིས་མཚན་མ་མཐོང༌། །གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞུས། །མོས་དང་བརྟན་ལ་དད་པ་ཅན། །གཞན་ལ་ཕན་དགའ་མཐོང་ནས་ནི། །མ་ཞུས་ཀྱང་ནི་དེ་བོས་ལ། །ཕན་འདོད་ཕྱིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བུམ་པའི་དབང་གིས་རབ་སྦྱོར་བས། །ས་བརྒྱད་པ་རུ་ཡང་དག་གནས། །གང་དག་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་གནས་པའི། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ནུས་མཐུ་ལྡན། །དང་པོ་བཞི་པར་ཤེ
Chinese
以……充满虚空界，十二三支具足的（女性），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等一一出声念诵，未劝请的二者与之前一样，最初者取出置于虚空，安置后第二者如前一样，嬉戏供养天女后，以拥抱的安乐使诸能仁，变为大乐自在后，第三者使其融入于内。金刚与明亮，从道生法之轮，上方左右二者，应知猛烈与缓慢。生起为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），进入为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），即执持彼。智慧种子即自性，诸基视为一体。二百二十五中，四摄为九百之数。那是二十四次第，二万一千一百。以微细迅速者消除疲劳，以眼等歌声劝请后，如前一样供养轮，应赞叹心之昂扬，虚弱者顶门高一指。月上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之湿润，如甘露仪轨般降下，使金刚三等满足。从瓦姆（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）中生出的妙瓶，以半月形遮盖其口，以如意宝滴严饰，观想于喉咙中央。五光芒极炽燃，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）观想于舌尖。彼以钉次第降下，以具力故止息饥渴。于饥渴等烦恼，瑜伽即是皆造作，如金刚意之教令，一切痛苦皆得清净。稍微疲劳等前往他处，为使上师仪轨稳固之故，莫执着金刚三咒，亦应复诵秘密咒。若欲起身，咒师应，供赞享用甘露后，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，彼三者收摄于轮。名为事业胜者之三摩地。为使未得吉祥密集金刚之，明智见解之众生，以慈悲摄受之故，此愿文先作。具吉祥之不动怙主，瑜伽所得之善根，从大乐智慧自生，愿安置众生于一切智地。何者欲见此，或何者欲祈请者，彼以意之自在。
English
Having filled the realm of space with..., the one with twelve or three limbs complete. Uttering each of the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) and so on, the unprompted two are like before. The first one is taken out and placed in the sky, after arranging it, the second one is like before. Having delighted the offering goddess, by the bliss of embrace, may all the Thubwang (Powerful Ones) be transformed into the power of great bliss, and by the third one, let it be absorbed within. Vajra and clarity, from the wheel of Dharma arising from the path, from both the upper right and left, one should know the fierce and the gentle. Arising is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), entering is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), abiding is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), hold that very one. The wisdom seed is the essence, all the bases should be regarded as one. Out of two hundred and twenty-five, four are collected into nine hundred. That is twenty-four in order, twenty-one thousand one hundred. By the subtle and swift ones, eliminate fatigue, after urging with songs like the eye, worship the wheel as before, the exaltation of the mind should be praised, the weak one is a height of one finger on the crown of the head. The moisture of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) on the moon, descending like the nectar ritual, may the three vajras and so on be satisfied. The excellent vase arising from Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ), with the mouth sealed by a half-moon shape, adorned with wish-fulfilling jewel drops, meditate in the center of the throat. The five rays are blazing, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is contemplated on the tip of the tongue. By gradually lowering that nail, with the power it possesses, subdue hunger and thirst. To hunger, thirst, and other afflictions, that yoga is all created, according to the command of the vajra mind, all suffering will be purified. A little fatigue or going to another place, for the sake of stabilizing the previous ritual, do not cling to the three vajra mantras, and the secret mantra should also be recited. If one wishes to rise, the mantra practitioner should, after offering praise and tasting the nectar, recite Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) itself, and gather the wheel into those three. This is the Samadhi called the Supreme Conqueror of Action. For the sake of those sentient beings who have not attained the wisdom view of the glorious Guhyasamaja, this aspiration should be made first, in order to be embraced by compassion. May whatever virtue is attained by the yoga of the glorious Akshobhya Lord, from the self-arising of great bliss wisdom, establish all sentient beings in the state of omniscience. Whoever wishes to see this, or whoever wishes to request, that one with the power of mind.
Chinese
俱胝无数，愿能得见彼怙主。虚空无垠十方中，为利一切有情故，如尊心中具自在，我亦如是行持之。乃至无始轮回际，乃至轮回边际间，如是利益诸有情，愿我行持佛行谊。乃至种种诸佛陀，世间导师入涅槃，为彼教法义利故，愿我勤作多劫时。金刚持等之色身，愿我化现于十方。以咒之理调伏众，尔时愿我能调伏。从定出后具天慢，知境唯是自心已，观想自身为本尊。或者彼等诸境相，各自清净而安住。个个自证法性故，显现毗卢等诸尊。又或金刚持尊者，为令自心生欢喜，断除气息作意念，即是大手印供养。于自食之时，于心间观想轮，以甘露肉之合和，如上师般作净治，彼三者即是。 所谓“大”者，乃大菩提之体性，于物与非物，皆已远离之唯心，于此即是愚昧，一切法皆成无成之体性。是故，远离一切事物，蕴、界、处等，所取与能取皆已舍弃，法无我性本寂故，自心本初未生者，即是空性之自性。如是说也。彼之智即是大愚之族，乃毗卢遮那之身、语、意与族由此而生者。彼之胜义心之精髓即是族主之精髓。彼即是与彼世尊之前而入之，与毗卢遮那之大手印合一者，身皆为白色，此第一面亦为白色，右为黑色，左为红色，右手持轮，于前言者，乃不动佛之东方。