Tibetan
ཤཱུལ་ཧྲི་ ཡིས་མཚན། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བྱས་ཧྲི་ལ་ཞུགས། །དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད། །དྲག་པོ་མི་སྡུག་ཁྲོས་པ་ནི། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁྱུད། །གཡས་པ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། །དཀོན་མཆོག་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ནི། །ཁཾ་བསྐྱེད་དམར་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྟར། །བརྒྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲང་བྱས་ནས། །མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །ལུས་དེ་ཁང་སྟོང་ལྟ་བུར་བསམས། །བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཧྲཱིཿ་བསམས་ཏེ། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དང༌། །དཀར་སེར་དམར་པོ་ལྗང་ཁུའི་ཚོགས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བསམ། །རང་གི་མཚན་མ་ཏྲི་ཤཱུལ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་ཡིས། །གོངས་མ་རབ་ཏུ་ཕུག་བྱས་ཏེ། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་ཐོད་པ་རུ། །ཁྲག་དྲང་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཧྲི་ཁཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ནི་ཨ་ནུ་ཀ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཨཱ་ཀྲྵ་ཡ་ཙུ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྟན་པར་ཞག་བདུན་ཐུན་བཞི་རུ། །བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡང༌། །སྐམས་པར་འགྱུར་ན་གདུག་པ་ཀུན། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ། །བརྒྱུད་ཀྱིས་དབྱུག་སྔོན་འོག་བཞིན་བསྐྱེད། །མཆོད་པ་བཟླས་པ་མཉེས་བྱས་ལ། །སྔགས་རྒྱུད་ལྡན་པའི་ལས་བརྩམ་མོ། །ཤ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང༌། །བལ་མི་ཁམས་ཁྲེ་ཙི་ཕུག །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་རྣམས་དང་ནི། །བོང་བུའི་གཅིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་དུར་རས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །གནས་པའི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ཕྲེང་སྔགས་སྤེལ། །ཞི་བའི་ས་བོན་བཏོན་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྡན་པར་མི་དགུག་པར། །དུག་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་བཅུག་བྱས་ན། །རབས་ཆད་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གཞག །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཡོན་པ་ཡིས། །མནན་ཏེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་ནི། །ཉི་མའི་ གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་དུ། །བཟླས་ཏེ་རྡོ་དང་རུས་པ་དང༌། །ནིམ་པའི་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་མནན་པར་བྱ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ལ་ཧུ་ལ་ཧུ། །ཧཱ་ཧཱ། ཀུ་ལ་ཀུ་ལ། ཀུ་ལ་པཱ་ཡ་ཀུ་ལ་པཱ་ཡ། ཀྲ་མ་ཀྲ་མ། བྷ་ག་བཱན། བ་ཡུ་བེ་གེ་ན། བུ་དན་ཤི་ཀྲན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཧ་ར་ཧ་ར། བ་ཧ་བ་ཧ། ཧ་ན་ཧ་ན། བ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཏ་མ་ཏ། མ་ཏ་པཱ་ཡ་མ་ཏ་པཱ་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་ནི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བིནྡྷ་བིནྡྷ། བཀྵ་ཡ་བཀྵ་ཡ། མེ་ཏེ་མཾ་སརྦ་རུ་དྷི་ར། མ་མ་ས་མེད་མྫྫ་རུ་ཏི་པྲི་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་སརྦ་བིགྷྣཱཾ། མཱུ་ལ་ཀརྨ་ནི། སརྦ་མཱུ་ལ་གྲ་ཧ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། བཉྫ་བཉྫ། མརད་མརད། ཨི་དི་མེ་གཉ་སྱ་ད་ཡ། ཧཱུཾ་ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ། དྷ་ན་དྷ་ན། དུ་རུ་དུ་རུ། བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཧུ་དྲུཾ་ཧུ་དྲུཾ། དཱིཔྟ་དྷ་དྷ་ཡ། སརྦ་མནྟྲ་ན་ཤ་ཏྲུ་ནཱན། ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི། པྲི་ད་ཡ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བིདྱ་ནཱན། ཏིཥྛ་ཨ་ནུ་སྨཱ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ད་ར་པ་ཙ་ནཱན། ད་ར་མ་ནི་ནི་ཀྲིནྟ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དུ་རུ་དུ་རུ། ཀུ་རུ་དུ་རུ། ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྲི་དྣྟ་ཡ། དཻ་བ་རྀ་ཥི་བིཪྻ་ཀ་པ་ཡ། བཛྲ་དན་ཏེ་ན་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཡེལ་མེད་པ་ཡིས་ཞག་བདུན་དུ། །མཚན་མ་མནན་ནས་བཟླས་བྱས་པས། །དེ་ཡི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་རུ་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ། །གང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཁྱེར་ནས་ནི། །མི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཧོམ་ཁུང་གཞུང་བཞིན་བྱས། །ནིམ་པའི་མེ་ནི་སྦར་བྱས་ནས། །ཞལ་དང་སྤྱན་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡི། །དབྱིག་སྔོན་ཁ་གདངས་དབུས་བསམས་ལ། །གཟུགས་བརྙན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གཡོན་པའི་རྐང་ནས་བཅད་གཏུབས་ནས། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་འཆི་བར་ངེས། །ཡང་ནི་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི །བཟླས་པས་སྔགས་པ་དག་བྱས་ལ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ནི་རང་སྔགས་བཟླས། །མ་མོའི་གནས་སམ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཁང་སྟོང་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང༌། །ལིང་ག་གཅིག་པ་ཤིང་གཅིག་དྲུག །མངོན་སྤྱོད་ལས་ནི་བརྩམ་པའོ། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་བསྲུང་རྫས་ ལ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་མིང་དང་བཅས་བྱས་ནས། །གན་རྐྱལ་དུ་ནི་གཞག་བྱས་ཏེ། །དགུག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི །རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་བྱས་ཁྲག་ཆུ་ཡིས། །གཤེར་བའི་གོས་ནི་གྱོན་པའམ། །བཤད་གཅིས་ས་གཤེར་བའི་གོས་གྱོན་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་རྐང་པས་མནན་ནས་ནི། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བསམས་བྱས་ནས། །རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ། །དེ་བཞིན་ཆུ་དྲོན་འབའ་ཞིག་གམ། །བཤད་གཅིས་གཤེར་བར་བྱས་པའི་གོས། །ངན་པ་རུལ་པ་དྲི་
Chinese
名为殊利。 彼以诸佛众， 作空行之相，入于殊利。 彼二生为金刚空行。 猛烈不悦忿怒者， 如蓝色乌 উৎপལ་花。 右白左红具六手， 初拥金刚空行母， 右手持三叉金刚杵， 左手持颅器宝。 于日轮座上，作伸屈状， 生起以忿怒尊之饰严者。 摧毁供养物等之， 所修于虚空之中， 生起康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空），如红色胜者。 拉直智慧后， 作不动尊而生起。 身思为空室。 于自舌上思吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）， 彼为光芒蓝色等， 白黄红绿之众， 思为身及四肢。 自之标志三叉戟， 金刚宝及橛， 刺穿头顶后， 以三摩地真言之结合， 五光于颅器中， 思惟引血。 吽 殊利 康 班匝 德热嘎 呢 阿努嘎 萨玛雅 惹嘎 阿嘎夏雅 匝匝夏雅 吽。 坚定七日四座中， 作已，则佛法身亦， 将干涸，何况诸恶毒？ 无需多言，即是如此。 一切如前作已， 以下如传承之蓝色杖生起。 供养念诵令喜悦， 则开始具真言续部之事业。 大肉尸林炭， 尼泊尔人骨灰坑， 所修之足迹等， 以驴尿作影像。 于彼心间尸布上， 各种金刚十字中， 安住之火轮， 书写所修之名及串咒。 取出寂静之种子后， 勿以具吽 啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪特）引诱， 以毒血等书写后， 置于彼心间。 勾召所修而置入后， 放置断种之颅器。 以极忿怒之左手， 按压念诵一百零八遍， 于日中 及半夜时， 念诵以石及骨， 及楝树之叶等， 按压彼影像。 那嘛 萨曼达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班匝 啦囊。 嗡 诶嘿 诶嘿 巴嘎万 尼拉 班匝 丹达。 咕噜 咕噜。 拉户 拉户。 哈 哈。 嘎
English
Named Shuli. He, with all the Buddhas, Takes the form of a Dakini and enters Shuli. These two are generated as Vajra Dakinis. Fierce, unpleasant, wrathful, Like a blue Utpala flower. White on the right, red on the left, with six hands, The first embraces the Vajra Dakini, The right hand holds a trident vajra, The left hand holds a skull cup jewel. On a sun disc seat, in a stretched and contracted posture, Generate adorned with wrathful ornaments. Destroying offerings and so on, The object of practice in the center of the sky, Generate Kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Literal Chinese meaning: space), like a red Victorious One. Straightening the extended wisdom, Generate as Akshobhya. Think of the body as an empty room. Think of Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: great compassion) on my tongue, That is, rays of blue and, Crowds of white, yellow, red, and green, Think of as the body and four limbs. Your own symbol, the trident, Vajra jewel and phurba, Thoroughly pierce the crown of the head, With the union of samadhi mantra, With five rays in the skull cup, Think of drawing blood. Hum Shri Kham Vajra Dhrika Ni Anu Ka Samaya Rakta Akrashaya Tsusha Ya Hum. Steadfastly for seven days in four sessions, Having done so, even the Dharmakaya of the Buddha, Will dry up, what need to mention all the evils? No need to say more, it is like that. Having done everything as before, Generate the blue staff of the lineage as below. Make offerings and recitations pleasing, Then begin the work with the mantra lineage. Great meat charnel ground charcoal, Nepalese bone ash pit, The footprints of the object of practice and, Make an image with donkey urine. On the shroud in its heart, In various vajra crosses, The fire wheel that abides, Write the name and garland mantra of the object of practice. Having taken out the seed of peace, Without attracting with Hum Phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Phat), Having written with poison blood and so on, Place it in its heart. Having summoned the object of practice and placed it in, Place the skull cup of the severed lineage. With the extremely wrathful left hand, Press down and recite one hundred and eight times, At noon And midnight, Recite with stones and bones, And neem leaves, Press down on that image. Nama Samanta Kaya Vak Chitta Vajranam. Om Ehyehi Bhagavan Nila Vajra Danda. Kuru Kuru. Lahu Lahu. Haha. Ka
Chinese
咕拉咕拉，咕拉巴雅咕拉巴雅，扎玛扎玛，巴嘎万，巴玉贝给纳，布丹西扎，达哈达哈，哈RA哈RA，巴哈巴哈，哈纳哈纳，巴匝巴匝，玛达玛达，玛达巴雅玛达巴雅，萨瓦嘎玛尼 匝匝，班达班达，巴夏雅巴夏雅，麦德芒 萨瓦 汝地RA，玛玛萨麦 匝汝地 贝雅，诶嘿诶嘿 巴嘎万 萨瓦 毕纳木，木拉嘎玛尼，萨瓦木拉扎哈纳，哈纳哈纳，班匝班匝，玛RA德玛RA德，诶德麦 嘉斯雅达雅，吽 尼拉雅 尼拉雅 瓦吉RA，达纳达纳，杜汝杜汝，毕纳木 毕纳雅嘎 纳夏雅，户 仲 户 仲，帝达 达达雅，萨瓦曼扎 纳夏诸纳南，日达雅尼，贝达雅，匝匝，毕雅南，德达 阿努斯玛RA雅 萨玛雅 瓦吉RA 达RA 巴匝纳南，达RA 玛尼尼 扎 吽，哈纳哈纳，达哈达哈，杜汝杜汝，咕汝杜汝，啪 啪，吽 吽 哲德达雅，带瓦 热西 毕雅嘎 嘎巴雅，瓦吉RA 丹德纳 切给 摩 玛RA雅 吽 啪。 不懈怠地以七日里， 压着名相念诵后， 在那一日的当天里， 能将恶毒之辈杀。 在那里如果未成就， 半夜时分在坟场里， 拿着任何人的身像后， 在焚烧尸体的灰烬上， 如仪轨般做猛厉事业火坑， 点燃楝树的火焰后， 面容和眼睛都变化的， 观想青黑色张口的中央里， 以锋利的武器砍断身像， 从左脚开始切割砍断后， 念诵上方的咒语作烧施， 那晚必定会死亡。 或者任何忿怒尊的， 以念诵来清净咒语后， 在极其寂静的地方里， 念诵百万遍自己的咒语， 在母鬼处所或坟场里， 或者空屋以及四岔路口和， 男根一个树木一个共六个， 是猛厉事业的起始。 对于手持青杖的守护物， 制作带有名字的身像后， 仰面朝天地放置后， 先行勾招然后合口分离， 之后任何忿怒尊的， 瑜伽士忿怒后以血水， 穿着湿润的衣服或者， 说一以湿润土地的衣服穿戴。 用脚踩着身像后， 如现量般地观想后， 念诵一百零八遍自己的咒语， 同样仅仅用温水或者， 说一用湿润的衣服， 恶臭腐烂的气味
English
Kula Kula, Kula Paya Kula Paya, Trama Trama, Bhagavan, Bayu Bege Na, Budan Shi Zha, Daha Daha, Ha Ra Ha Ra, Baha Baha, Hana Hana, Baza Baza, Mata Mata, Mata Paya Mata Paya, Sarva Karma Ni Chinda Chinda, Binda Binda, Bakshaya Bakshaya, Mete Mam Sarva Rudhira, Mama Same Jja Rudhi Priya, Ehi Ehi Bhagavan Sarva Bighnam, Mula Karmani, Sarva Mula Graha Na, Hana Hana, Banja Banja, Marada Marada, Idi Me Gnya Syadaya, Hum Nilaya Nilaya Vajra, Dhana Dhana, Duru Duru, Bighnam Vinayaka Nashaya, Hu Drum Hu Drum, Dipta Dhadhaya, Sarva Mantra Nasha Trunana, Hridaya Ni, Pridaya, Chinda Chinda, Bidyana Na, Tishta Anusmaraya Samaya Vajra Dara Pachanan, Dara Mani Ni Krinta Hum, Hana Hana, Daha Daha, Duru Duru, Kuru Duru, Phat Phat, Hum Hum Tridhnata Ya, Daiva Rishi Birya Ka Kapaya, Vajra Dantenache Ge Mo Maraya Hum Phat. Without懈怠, for seven days, Pressing the characteristic and reciting, On that very day, It will kill the wicked ones. If it is not accomplished there, At midnight in the cemetery, Taking the image of anyone, On the ashes of the cremated corpse, Make a fierce activity homa pit like the ritual, After lighting the fire of the neem tree, With the face and eyes changed, Meditate in the center of the blue-black open mouth, Cut the image with sharp weapons, After cutting and chopping from the left foot, Recite the above mantra and perform burnt offerings, That night will surely die. Or any wrathful deity, After purifying the mantra with recitation, In extremely secluded places, Recite one hundred thousand times one's own mantra, In the place of the Matrika or in the cemetery, Or in an empty house and at a crossroads, A single lingam, a single tree, six in total, Is the beginning of fierce activities. For the guardian with the blue staff, After making an image with the name, After placing it face up, First perform the hook and then separate the mouth, Then, any wrathful deity, The yogi, being wrathful, with blood water, Wears wet clothes or, It is said to wear clothes of wet earth. After stepping on the image with the feet, After meditating as if it were manifest, Recite one hundred and eight times one's own mantra, Similarly, only with warm water or, It is said to use wet clothes, Foul and rotten smell