Tibetan
ན་པས་ཞི་བའི་ཀུ་ཙ་བཙིར། །གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་གུནྡྡྷེ་འཛིན། །དང་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བར་གནས། །གཏི་མུག་ལམ་གྱིས་དམན་པ་རྣམས། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་མ་ཐག །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དྲག་པོ་ནི། །ཐལ་མདོག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་དང་ལྡན་ཅོད་པན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་མགུལ་པ་དྲིལ་མཚན་པའི། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ནི་ཕྲག་པ་བརྟེན། །བདུད་རྩི་ ལྡས་གང་ཐོད་པ་ནི། །གཡོན་པས་བསྣམས་ཤིང་འཁྱུད་པའོ། །ཨུ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་དཀྲིས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནང་པ་ལྟས་བསྣམས། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཀུ་ཙ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གླང་སྟེང་ན། །པདྨ་ཟླ་པ་ལ་གནས་ནས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་མཚན། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན། །བུད་མེད་དངོས་པོ་གསུམ་སྤྱད་ན། །བཙུད་ནས་མོས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །རང་གི་ངོ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས། །ནག་པོ་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རལ་པ་མཚན། །ཕྱག་བཞི་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་དང༌། །འབུད་དུང་རིན་ཆེན་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་གསེར་སྐུའི་བདག་ཉིད་འདྲ། །ཐོད་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དཀྲིས། །མཚན་མ་བདག་འདྲ་རྒྱན་རྣམས་བརྒྱན། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྱུད། །ཁྱུང་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་བདུག་པ་འབྲུ་མར་གྱིས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །དེ་གསུམ་ན་གནས། །སྡང་བ་རྣམས་ནི་བསད་ནས་སུ། །ཡལ་བར་མི་འགྱུར་བརྩོན་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཤ་བཟའ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གནོད་སྤྱིན་ཕོ་མོ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དོན་བྱས་ཡང་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འོ་མ་དང་ནི་ཕྲ་མ་དང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དྲི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཡང་ནི་གྲོལ་ནས་ངོ་བོར་གནས། །ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གནོད་སེམས་ལྡན། །སྦོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱད་པ་ཡིས། །ལྷ་མིན་བུ་མོ་མཉེས་བྱས་ལ། །གྲོལ་ནས་རང་གི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་རུང་བདུག་པ་འབྲུ་མར་གྱིས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་གཙང་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཁྲག་དག་གམ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་འཐུང་པ་ཡིས། །གཽ་རའི་ལ་སོགས་མཉེས་བྱས་ལ། །སྡང་བ་མ་ལུས་གསད་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་པའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཁམས་རྣམས་དག་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྤྱད་པར་བྱ། །གང་དང་གང་གིས་བསམ་པ་ཡིས། །འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཐུགས་རྗེས་ནོན་པ་དེ་དང་དེར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་བཞིན་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ནས། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗོ་གས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་ཞུགས་ཏེ། །བགེགས་དགྲ་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཤེས། །མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་པ་གཉིས། །དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རུ། །སྔོན་བཞིན་ཀྵིཾ་སོགས་མཐའ་གཉིས་ལས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་དེ་ཡིས་མཚན། །དེ་ལས་བཞི་པོ་གཅིག་གཉིས་སྐྱེད། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་ཞུགས་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྡར་གྱུར་བཅུད་འཕན་མཚན། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་པྙྩ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བརྗོད་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་སྙིང་སོགས་བྱས་པས། །བཀུག་སྟེ་གནས་བཅུག་བརྟན་བྱས་ནས། །བར་དུ་ཆོད་པའང་མཐོང་ལ་སོགས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆོད་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་སོགས་ལ་གཏོར་བྱིན་ནས། །གོང་གི་སྦྱོར་བས་ཆགས་བྱས་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྟག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །རལ་གྲི་གྱུར་པ་བཅུད་འཕེན་མཚན། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྙྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲྫྙཱ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་སྤྲོས་པས་གོང་མ་ལྟར། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་བཅུག་བྱས་ཏེ། །མཚན་མཐོང་བར་ཆད་ཞི་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ གདན་བཞུགས་པ། །ཤིང་ཏོག་ལག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་ན། །རྣ་བའི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་བཞིན། །སྒྲ་གྲག་པ་ཡི་ཇི་སྙེད་པ། །མངོན་ཤེས་རྣ་བས་ཐོས་པའོ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་གི །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན། །གར་མཁན་ལ་སོགས་རིག་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བརྟག །ཞག་གསུམ་འདས་པ་བཞིན་དུ་དྲན། །གང་གའའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གིས་འགེངས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སྟེ། །གྲངས་དང་ཚད་དུ་རབ་ལྡན་པའི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེང་གྲངས་མེད་པའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བགྲོད་པར་འགྱུར། །ད་ནི་དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གང་གསུངས་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཞུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །འདོད་པའི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྕགས་ཀྱུ་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡི་གེ་གསུམ་པར་རང་རང་སྔགས། །རིག་པ་དང་བཅས་བཟླས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ལྷ་རྣམས་སྦྲོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང༌། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་གནས་པ། །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ། །རིམ་བཞིན་འོངས་ཏེ་ལམ་བྱུང་གིས། །ཕབ་སྟེ་མདུན་དུ་ཟླ་གནས་ལ། །འོག་འབྱུང་ཆོ་གས་མཱ་མ་ཀཱི། །སྤྱན་མ་ཞི་ དང་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་དུ། །འདོད་པའི་ལས་ནི་བྱེད་ནུས་པས། །ཆོ་གའི་མཆོག་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །དགུག་པ་ཀུན་ལ་སྤྱི་རུ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། །སྔོན་བཞིན་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི། །མི་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་དགུག །ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་ཛ། བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་འདོད་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་ཛ། སྤྱོ
Chinese
以那（ན་）字，挤压寂静的乳房， 第二只手，拿着念珠和茉莉花。 于彼之上，安住莲花和月亮。 以愚痴之道而低劣者们， 产生恐惧并生起信心之后， 即刻转变为自己的本尊身。 由阿（ཨ་）字所生之忿怒尊， 灰白色，一面三眼者， 具有半月形的头饰上， 以金刚萨埵为标志。 卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་）和颈铃为装饰， 右手臂依靠在肩膀上， 充满甘露的颅器， 由左手持握并拥抱。 乌玛（ཨུ་མ་）身体是黄色的， 各种鲜花缠绕在身上， 以各种饰品装饰， 手持金刚杵尖朝内。 双手拥抱着她的乳房， 虎皮裙，在牛的上方， 安住在莲花月亮之上， 以月光作为装饰。 以她的形象而生贪恋者， 享用三种女性之物， 投入并生起信心之后， 即刻转变为自己的体性。 由吽（ཧཱུཾ་）字所生之遍入者形象， 黑色，具有珍宝头饰， 以金刚萨埵为发髻标志， 四手，持有三尖轮和， 吹奏的海螺和珍宝。 女神如同金色的身体一般， 头上缠绕着各种鲜花， 具有相同的标志，装饰着各种饰品， 最初的两只手紧紧拥抱。 雄鹰之上，莲花和太阳，以焚香和酥油， 令罗刹们欢喜， 安住在彼三者之上。 杀掉所有嗔恨者之后， 努力做到不消失， 再次转变为自己的体性。 如是这般食用血肉， 享用其他女人， 如果修持男女夜叉， 则能成办事业或者解脱。 以牛奶和蜂蜜， 以及五种妙欲和香气， 如果侍奉龙女， 也能解脱并安住于体性中。 愤怒、傲慢、怀有恶意者， 通过焚香和鲜花供养， 令非天之女欢喜， 解脱后转变为自己的身形。 以可听之物、焚香和酥油， 令罗刹们欢喜， 同样也令诸鬼神欢喜， 以此也能成办清净的伟大事业。 饮用五甘露或者血， 或者饮用酒等， 令高拉（གཽ་རའི་）等欢喜， 杀掉所有嗔恨。 如是帝释天等， 安住于体性的誓言中， 彼等
English
With the letter Na, squeeze the peaceful breasts, The second hand holds a rosary and jasmine. Above that, abide lotus and moon. Those who are inferior by the path of delusion, Having generated fear and aroused faith, Immediately transform into the form of their own deity. The wrathful one born from the letter A, Ash-colored, with one face and three eyes, On the crest adorned with a crescent moon, Marked by Vajrasattva. Adorned with khatvanga and neck bell, The right arm rests on the shoulder, The skull cup filled with nectar, The left hand holds and embraces. Uma's body is yellow, Various flowers are wrapped around her body, Adorned with all kinds of ornaments, Holding a vajra with the tip inward. Both hands hold her breasts, A tiger skin loincloth, above a bull, Abiding on a lotus moon, Adorned with the light of the moon. Those who are attached to her form, Having enjoyed the three female objects, Having entered and aroused faith, Immediately transform into their own nature. The form of the Pervader born from the letter Hum, Black, with a jeweled headdress, Marked with Vajrasattva as a hair knot, Four hands, holding a three-pointed wheel and, A conch shell and jewel. The goddess is like a golden body, Various flowers are wrapped around her head, Having the same marks, adorned with various ornaments, The first two hands tightly embrace. Above a garuda, lotus and sun, with incense and ghee, Make the rakshasas happy, Abiding on those three. Having killed all those who hate, Striving not to disappear, Again transform into their own nature. In this way, eating flesh and blood, Enjoying other women, If practicing male and female yakshas, Then one can accomplish activities or be liberated. With milk and honey, And the five desires and fragrances, If serving the dragon girl, One can also be liberated and abide in nature. Those who are angry, arrogant, and malicious, Through offering incense and flowers, Make the daughters of the asuras happy, Having been liberated, transform into their own form. With audible things, incense, and ghee, Make the rakshasas happy, Likewise, also make the spirits happy, With this, one can also accomplish great pure activities. Drinking the five nectars or blood, Or drinking alcohol and so on, Make Gauri and others happy, Kill all hatred. Likewise, Indra and others, Abiding in the samaya of nature, Those
Chinese
是为了调伏有情众生，才以色身安住于此。 自性本具生起一切，在诸界清净中行持。因欲利益一切有情，誓言无余皆行持。以何种心，能调伏之有色身，以慈悲压伏彼等，由具悲心者示现。现在宣说五种神通，之修持仪轨。获得征相之瑜伽士，如前念诵之仪轨，绘制坛城圆满后，入于本尊之灌顶，从驱除邪魔怨敌开始，加持于法界中。二种修法分别说，一者能知二种果。双眼以及双耳，额头心间及脐间，如前हिं等二边，以轮等作为标识。由此生出一二四，彼等以心之光芒，迎请诸佛入驻后，成为金刚持，增益精华之标识。 嗡啊班匝达热噶班匝阿比色嘎阿塔悉地吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་པྙྩ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊，金刚，持，五，灌顶，义，成就，吽，梭哈。） 念诵此咒，以光芒照射，迎请诸佛，地藏等，安住稳固后，也能见到阻碍等。为了成就，消除障碍，布施朵玛于诸部多等，以上述方法摄受后，半月即可成就。如是常恒生珍宝，无量光与不空成就，轮宝莲花与，化为宝剑，增益精华之标识。 嗡啊赞赞噶班匝阿比色嘎阿塔悉地吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ jin jika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊，赞赞噶，五，灌顶，义，成就，吽，梭哈。） 嗡ra那达热噶班匝阿比色嘎阿塔悉地吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，宝，持，五，灌顶，义，成就，吽，梭哈。） 嗡啊若勒噶班匝阿比色嘎阿塔悉地吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྙྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā ro lika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊，若勒噶，五，灌顶，义，成就，吽，梭哈。） 嗡般若达热噶班匝阿比色嘎阿塔悉地吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲྫྙཱ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ prajñā dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，般若，持，五，灌顶，义，成就，吽，梭哈。） 念诵并加持如前，迎请地藏等入驻后，征相显现，消除障碍后，半月必定成就。如恒河沙数之诸佛，安住于自己之金刚座，如手中持果，金刚眼可见。如恒河沙数之刹土中，如安住于耳旁，听到一切音声，以神通耳所听闻。如恒河
English
In order to tame sentient beings, it remains in this form. Everything arises from its very nature, and it acts in the purity of all realms. Wishing to benefit all sentient beings, it practices all vows without exception. With whatever intention, that form which can be tamed, is subdued by compassion, and shown by those who possess compassion. Now, the five kinds of clairvoyance, the method of accomplishment will be explained. The yogi who has obtained the signs, from the previous recitation ritual, after completing the drawing of the mandala, enters into the empowerment of the deity, starting from the expulsion of obstructing demons and enemies, blesses it into the realm of Dharma. The two kinds of accomplishment are explained separately, one knows two fruits. The two eyes and the two ears, the forehead, heart, and navel, as before, the two ends of hiṃ, etc., are marked with wheels, etc. From this, one or two of the four are born. These, with the light of the heart, invite and enter all the Buddhas, and become Vajradhara, the sign of increasing essence. om āḥ vajra dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་པྙྩ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā, Literal meaning: Om Ah, Vajra, Holder, Five, Consecration, Meaning, Accomplishment, Hum, Svaha.) Saying this, with the light radiating, inviting the Buddhas, Earth Treasury, etc., after residing and stabilizing, one can also see obstacles, etc. In order to accomplish and eliminate obstacles, after giving offerings to the bhutas, etc., after being attached by the above method, it will be accomplished in half a month. Likewise, constant and precious things arise, Amitabha and Amoghasiddhi, wheel jewel lotus and, turning into a sword, the sign of increasing essence. om āḥ jin jika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ jin jika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā, Literal meaning: Om Ah, Jin Jika, Five, Consecration, Meaning, Accomplishment, Hum, Svaha.) om ratna dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ratna dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā, Literal meaning: Om, Jewel, Holder, Five, Consecration, Meaning, Accomplishment, Hum, Svaha.) om ā ro lika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྙྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ā ro lika pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā, Literal meaning: Om Ah, Ro Lika, Five, Consecration, Meaning, Accomplishment, Hum, Svaha.) om prajñā dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་པྲྫྙཱ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ prajñā dhṛka pañca abhiṣid artha siddhi hūṃ svāhā, Literal meaning: Om, Wisdom, Holder, Five, Consecration, Meaning, Accomplishment, Hum, Svaha.) Reciting and elaborating as before, after inviting Earth Treasury, etc., to reside, after the signs appear and obstacles are removed, it will surely be accomplished in half a month. All the Buddhas like the sands of the Ganges, residing on their own vajra seat, like holding fruit in their hands, the vajra eye will be visible. In the fields like the sands of the Ganges, like residing near the ears, hearing all the sounds, heard by the clairvoyant ear. Like the Ganges