Tibetan
་ལྔ། །དྲི་མེད་སྟོབས་སོགས་མཆོད་པ་ལྔ། །བུམ་པ་ཆུས་གང་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །ཚོགས་རྫོགས་སེར་པོ་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཅུ་དགུ་ནི། །སྡོང་བུ་དང་ནི་བཅས་པའོ། །མི་དགེ་འདམ་རྫབ་སྐམ་མཛད་ཕྱིར། །དགེ་བའི་མྱུ་གུ་གསོ་མཛད་པ། །ཉི་མའི་གདན་ནི་བདུན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཚ་བ་བསིལ་བྱེད་དང༌། །མ་རིག་མུན་ནག་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོར་བ་གསོབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འཇུ་བ་ལ་སོགས་དུས་བཅུ་གཉིས། །ཟད་དུས་སྒྲོན་བདུན་རྣམ་དག་པས། །གྲངས་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་འདུས་པའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་སྡང་ཐུགས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་ཆེ་དང་སྐུ། །མེ་ལོང་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་འདོད་ཆགས་གསུམ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ནན་ཏན་དང༌། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ས་དང་སྟོང་ཉིད་ཐབས་དང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཞི་བྱེད་སྤྱན་མའོ། །བྱམས་དང་མེ་ཚན་མེད་ སྨོན་ལམ་དང༌། །ཆུ་ཁམས་སྲུང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱི། །དགའ་དང་སྨོན་མེད་སྟོབས་དང་ནི། །མེ་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་ན་བཟའ་དཀར། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ། །རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་བྱེད་སྒྲོལ་མའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། །བཟོད་པ་རྣམ་དག་དྲི་རྡོ་རྗེ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་དག་རོ་རྡོ་རྗེ། །བསམ་གཏན་རྣམ་དག་རེག་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཕྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཕྱིར། །དབྱུང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུངས་པའོ། །མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཀོད་པར་གསུངས། །དབྱུང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་གསུངས་པས། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་ཕྱིར་མི་དགོད། །འཇིགས་སོགས་ཤེས་བྱ་ཕུང་པོའི་བདུད། །དད་དག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འགུགས་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་བདུད་མཐར་འཛིན་ལྷ། །བརྩོན་དག་འཇུག་བྱེད་ཤེས་མཐར་བྱེད། །སྐྱེ་སྒྲིབ་འཆི་བདག་ལོག་པར་ལྟ། །དྲན་དག་འཆིང་བྱེད་རྟ་མགྲིན་ནོ། །ལས་དང་ལྷ་བདུད་མཆོག་འཛིན་ལྷ། །ཏིང་འཛིན་མགུ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་བཞི་ནི། །ཐུགས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་བ། །རང་བཞིན་སྨིན་བྱེད་གསལ་བ་པོ། །ཟབ་མོ་དང་ནི་ཡང་དག་གསལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །མཐའ་གཉིས་སྐྱོ་ན་ནི་རབ་བཀག་པས། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དང༌། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་རབ་བསྟན་པས། །གང་ཟག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། །གཟུགས་བརྙན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛོད། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་དང༌། །བཀའ་སྩལ་བ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །བཀའ་ལུང་གཡར་གྱི་བླང་པའོ། །བུམ་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །ལོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་རུ། །རིག་དང་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་པས། །ལུས་དང་ ཟང་ཟིང་ཐབས་དང་བཅས། །སྤྱོད་པ་མཆོག་གིས་བླ་མ་བཀུར། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་དགྱེས་བར་བྱེད་པའི་ཆེད། །བུ་མོ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ། །རྒྱན་ལྡན་དམ་སྡོམ་དབང་བཅས་པ། །ལུས་རྒྱས་མཛེས་པ་དབུལ་བྱས་ནས། །བླ་མའི་གཡོན་དུ་བུ་མོ་བཞག །རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །གནོད་མེད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཆོག་གི་དྲིས་བྱུགས་པད་སོགས་གདན། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བཀླུབས། །རོལ་མོ་ཟིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་སྒྲས། །གོང་གི་འཁོར་རམ་ཡང་ན་སྐུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོ་མཆོད་བྱས་ནས། །མེ་ཏོག་སྙིམ་བཀང་གསོལ་བ་གདབ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོགས། །བུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མགྲིན་དམའ་བས། །གསང་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཡང་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཐོབ་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་ནི། །འདུལ་བའི་དགེ་བ་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་བས་དམ་ཚིག་བུས་སྲུངས་ཤིག །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡང་སྐྱོངས་ཤིག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་བརྙས་བྱེད་གཞོམ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་པ་དང༌། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླངས་བྱས་ནས། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །དེ་ནི་ཆོག་བཞིན་དུ་སྲུངས། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏོར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསང་བ་ཡི། །དབང་ནོད་ཕྱིར་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་ཡིས་ལན་གསུམ་དུ། །ཞུགས་ནས་སློབ་མ་དམ་པ་ནི། །མཛེས་པའི་ཆས་ལྡན་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཚོ། །མཆོག་གི་མཆོག་གིས་དེ་གསན་ནས། །ཞལ་ནི་མདངས་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ནི་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞུགས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ། །མཐེ་ བོ་སྲིན་ལག་གིས་བཀབ་ནས། །སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཁར། །སྤྲོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕབ་ནས་སུ། །གཉི་གས་འདི་ནི་བརྗོད་བར་བྱ། །ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ། །གཞན་ཡང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་མགྲིན་བ་རུ། །དེ་ཉིད་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་འདི་ཡིས་བསྔགས་པའོ། །དེ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ལས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་འགྲུབ། །ཟླ་བ་ཟ་བ་རབ་བྱུང་བ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བཀའ་སྩལ་པ། །འོག་ནས་འབྱུང་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཕྱི་ནང་ཚོགས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི། །འདོད་དོན་ཕྱག་མཚན་མདོག་དང་དབྱིབས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་སྨིན་སྐུ། །བསྒོམ་པ་ལ་གནས་དེ་བསྒོམ་གཞུག །གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་བཞིན་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་ཆེ། །བཙལ་ཏེ་བླ་མ་དག་ལ་ཡོན། །རྗེས་མཐུན་དང་བཅས་དབུལ་བར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་གསོལ་བཏབ་སྡོམ་པ་བླངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་མ་རུང་འགྱུར། །ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་བས། །སྔགས་ཟློས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བྱ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡང་མི་བྲི། །གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །མཆོག་རྟེན་དག་གི་ལས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བར་བྱ། །ཡང་ནི་མེ་ཏོག་གཏོར་བྱས་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །ཚི
Chinese
五，无垢力等供养五，宝瓶盛满水是慈悲，圆满资粮黄色是智慧宝藏，虽与众生无有分别，然不为彼之过失所染故，种种莲花十九朵，是与茎干相连的。为使不善之泥沼干涸故，为使善妙之苗芽生长故，七个是日之座垫。为息灭烦恼之热恼，为遣除无明之黑暗故，是具有十二个月亮的。感觉麻木等等，以及执取等等十二时，穷尽时七灯皆清净，数量是确定宣说的。为从一切烦恼中解脱故，是安立于宫殿中。于心要处汇集之故，是名为坛城的。阿赖耶识嗔恚心，法界清净不动佛，色蕴愚痴大圆镜智身，明镜清净毗卢遮那佛。受蕴平等性智，慢心清净宝生佛，想蕴贪欲三，妙观察智无量光佛，行蕴精进，嫉妒清净不空成就佛。地与空性方便与，慈悲寂静作明母，爱与无热愿望与，水界守护嘛嘛ki，喜与无愿能力与，火界增长白衣母，舍与智慧自性光明，风界度母救度母，布施清净色金刚，持戒清净声金刚，忍辱清净香金刚，精进清净味金刚，禅定清净触金刚，智慧清净法金刚，为以以外之受用供养故，说了生起咒语三摩地。为使人等清净故，说是安立于彼处。未说生起咒语三摩地故，地藏等不需安置于外。怖畏等所知蕴之魔，信清净阎罗死主勾摄者，烦恼彼魔执边之神，精进清净进入者知边者，生障死主邪见，念清净束缚者马头明王，业与天魔执著上师，三摩地喜悦本尊甘露旋，法与受用化身与，自性身彼等四者那
English
Five, offering five such as stainless power, a vase filled with water is compassion, complete accumulation yellow is the treasure of wisdom, although there is no difference with all beings, but because it is not contaminated by their faults, nineteen various lotuses, are connected with the stems. In order to dry up the mud of non-virtue, in order to grow the sprouts of virtue, the seven are the sun's seat cushions. In order to cool the heat of afflictions, in order to dispel the darkness of ignorance, it is endowed with twelve moons. Feeling numbness and so on, and grasping and so on twelve times, when exhausted, the seven lamps are all pure, the number is definitely declared. In order to be liberated from all afflictions, it is established in the palace. Because it is gathered at the heart, it is called a mandala. Alaya consciousness, the mind of anger, the pure realm of reality, Akshobhya, the body of the great mirror wisdom of the form aggregate, pure mirror, Vairochana. Feeling aggregate equality wisdom, pride pure Ratnasambhava, thinking aggregate greed three, wonderful observing wisdom Amitabha, action aggregate diligence, jealousy pure Amoghasiddhi. Earth and emptiness, method and, compassionate peaceful Kurukulla, love and no heat, wish and, water element protector Mamaki, joy and no wish, ability and, fire element increasing white-clad mother, equanimity wisdom, self-nature clear, wind element Tara savior, generosity pure form Vajra, discipline pure sound Vajra, patience pure smell Vajra, diligence pure taste Vajra, meditation pure touch Vajra, wisdom pure Dharma Vajra, in order to offer with external enjoyment, the arising mantra Samadhi is spoken. In order to purify beings and so on, it is said to be established there. Because the arising mantra Samadhi is not spoken, Kshitigarbha and others do not need to be placed outside. Fear and so on, the demons of the knowable aggregates, faith pure Yama death lord summoner, affliction that demon holding the edge of the gods, diligence pure entering one knowing the edge, birth obstacle death lord wrong view, mindfulness pure binding one Hayagriva, karma and god demon holding the supreme guru, Samadhi joyful deity nectar swirl, Dharma and enjoyment incarnation and, self-nature body those four
Chinese
། །心等金刚智慧心。 说是四手印。 因离分别故。 甚深难测故。 显现大印。 自性成熟显明者。 甚深且真实明。 智慧方便之自性。 若厌二边则善遮止。 故一切时无有分别。 如是弟子灌顶及。 成就悉地之坛城。 善说修法故。 知为二人。 若有画像经卷等。 汝应善安住。 彼乃尽其所能。 将成办有情之义利。 如是授记开许及。 以教敕而灌顶后。 一切生起次第皆已宣说。 受取教敕之借用。 瓶灌顶之仪轨也。 年或月。 具智与上师得灌顶故。 身与 财物及方便。 以殊胜行供养上师。 七宝等。 应献随顺之物。 为令上师欢喜之故。 妙龄美女。 具饰誓言及灌顶。 身丰美貌献上后。 于上师之左侧安放女。 国王外道盗贼等。 无害寂静之方所。 殊胜香涂莲等座。 以幡幢胜幢等覆盖。 种种悦耳动听之乐器声。 上方之眷属或身。 以广大的会供。 无别供养轮后。 献花祈请。 遍知智慧蕴等。 子立合掌低语。 秘密殊胜之大誓言。 如实受取后应守护。 如是灌顶等之理。 如同获得佛等一般。 以其他菩提行。 无有如调伏之善。 是故子应守护誓言。 恒常亦应守护律仪。 食用五肉五甘露。 除此之外亦应守护誓言。 摧毁轻蔑三宝上师者。 享用他人之妻及。 不予取亦取后。 亦应说妄语。 如瑜伽续部所说。 彼应如仪守护。 如是行之如是说
English
And so forth, the Vajra Wisdom Mind. It is said to be the Four Mudras. Because it is free from conceptualization. It is profound because it is difficult to fathom. The Great Mudra is well manifested. The nature ripens, the clear one. Profound and truly clear. The nature of wisdom and means. If you are tired of the two extremes, then it is well blocked. Therefore, there is no difference at all times. Likewise, the disciple is empowered and. The mandala for accomplishing the siddhi. The method of practice is well taught. It is known as two persons. Images, scriptures, and so on. If you have it, you should stay in it. That is as far as possible. It will become the benefit of sentient beings. In this way, prophecy and permission. After being empowered by the command. All stages of generation have been taught. Borrowing the command. The ritual of the vase empowerment. Year or month. Because the wise and the master have received the empowerment. Body and Wealth and means. Honor the Lama with supreme conduct. Seven treasures and so on. Appropriate offerings should be made. In order to please the Lama. Young and beautiful girl. With ornaments, vows and empowerment. After offering the beautiful body. Place the girl on the left side of the Lama. King, heretics, thieves, etc. A harmless and secluded place. Excellent fragrance-painted lotus seat. Covered with banners and victory banners. Various pleasant and melodious musical sounds. The retinue or body above. With a great assembly offering. After offering the indistinguishable wheel. Offer flowers and pray. Omniscient Wisdom Aggregate and so on. The son stood with his palms together and whispered. The great secret and supreme vow. Having taken it properly, it should be protected. In the manner of empowerment and so on. Just like attaining Buddhahood and so on. With other Bodhi practices. There is no such thing as the virtue of taming. Therefore, the son should keep the vow. You should always keep the vows. Eat five meats and five amritas. Other than that, you should also keep the vows. Destroy those who despise the Three Jewels Lama. Enjoying another's wife and. After taking what was not given. You should also tell lies. As stated in the Yoga Tantra. It should be protected as usual. Do it like this, so it is said.
Chinese
之后，或者抛洒鲜花花环，合掌祈请，为了获得秘密的灌顶。金刚萨埵您等等，用五句偈颂三次祈请。进入后，清净的弟子，应穿戴华丽的服饰。之后，上师功德海，以最上的方式听闻后，面容焕发光彩，对他们生起慈悲心。对具有圆满相好的天女进行加持后，请释迦牟尼佛进入，安住在金刚之中。用拇指和无名指遮盖后，向具德光明照耀的弟子，以喜悦的咒语降下，念诵这二者：啊火 啊火 苏卡火。（藏文） 此外，通过智慧的差别，进行灌顶后，在喉咙处，体验那（甘露）。之后，以此赞颂。这是所有金刚的，灌顶中最殊胜的赞颂，所有咒语都将成就，殊胜的特殊事业也将成就。月亮吞噬者（罗睺罗）出现，预言开示，从下面开始给予。通过念诵金刚，内外聚集，如幻如梦等，所欲之物、手印、颜色和形状，不可思议的成熟之身，安住于禅定，即是禅定之处。这是秘密灌顶的仪轨。同样，按照上师的次第，寻找具有法相的明妃，然后向上师们供养，以及供养相应的物品。如前一样祈请，领受誓言。佛陀、菩萨，以及声闻、缘觉等，在身语意三者结合时，顶礼则不如法。恒时在金刚萨埵的，身语意的坛城中，通过禅定三金刚结合，念诵咒语进行禅定。总之，应以禅定金刚策励一切有情。这是所有金刚的，甚深妙法。坛城也不要再画，经函也不要再读，也不要做殊胜本尊的事业，不要顶礼三宝。如果想要殊胜菩提，就不要结手印。应祈请说：就这样做。或者抛洒鲜花，供养布施金刚等等的，词