Tibetan
ས་པར་བྱའོ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་དེ། །མོ་གཤམ་བུ་སྔོ་བསངས་སམ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱའོ། །འོན་རིགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ན། །བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེའི་དོན་བྱབ་རྫོགས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་སྔོན་འཕེན་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབུང་བས་ན་དེའི་སྐེ་བ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཁུལ་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང༌། རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ལྷུར་མཛད་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་ན་གནས་ཏེ་གཞིར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་བལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱོར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བར་གཟུང་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དང་ བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ཤར་བལྟས་ནས། །སློབ་མ་སྣང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྟེ་བར་ཁུ་ཚུར་གཡོན་བཟུང་ནས། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ནི་མ་ལུས་གདབ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དུས་བབ་པས། །གནས་འདིར་བྱོན་པའི་དོན་ཆེད་དུ། །ཐིག་གི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་གླུ། །ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་བཞིར་གདབ། །མེ་མཚམས་བདེན་བྲལ་མཚམས་གནས་ནས། །གྲྭ་ཡི་ཐིག་ནི་རབ་ཏུ་གདབ། །དེ་ནས་ཚངས་ཐིག་སོགས་གཅིག་ཏུ། །སུམ་ཆར་བྱས་ལ་མཐའ་གཉིས་དོར། །དང་པོ་ཆ་བཞིར་རབ་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་དང་པོ་ཆ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡི་གཉིས་པ་གཉིས་པ་བྱ། །རེ་རེ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །གསུམ་པའི་དང་པོས་ཆ་ཆུང་གཉིས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་ཆ་ཆུང་གཅིག །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་དོར་ནས། །ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་དོར་བྱས་ནས། །ཆ་ཆུང་གཅིག་ནི་བཅད་པའོ། །ཡང་ནི་གཉིས་དོར་གཅིག་བཅད་དོ། །གཉིས་དོར་གཅིག་བཅད་དེ་སྟེང་དུ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ནི་དོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཆ་ཆེན་གསུམ་ནི་བཅད། །དེ་སྟེང་ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་ནས། །ཡང་ནི་ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་བྱ། །ལྷག་མ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ལུས་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གཉིས་འགྱུར་བྱས། །ཙནྡན་ཕུར་བུས་དབུས་སུ་གཟུགས། །ཡང་ནི་རང་གི་ར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ར་བ་ཀུན་བསྐོར་བྱ། །ཆ་ཆེན་ལྔ་ནི་རབ་བསྐོར་ན། །ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་གནས་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔ། །བྱས་པའི་ཕྱེད་གཉིས་ཀ་བར་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆ་བརྒྱད་ལ། །ཆ་གཅིག་སྒོ་ཡི་དབུས་བྱའོ། །དེ་ཚད་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་སྟེ། །དེ་ཕྱེད་འཁོར་ས་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། །ཕྲེང་བཤལ་འཕྱང་བའི་སྣམ་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་འགྲམ་པ་གཤོག་པའོ། །ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡ་ཕུགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཀ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༌། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ས་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཀ་སོགས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཕུགས་སྟེང་དུ་ཆ་ཆེན་གསུམ། །ཏ་ར་ཎ་ཡི་ས་རུ་འགྱུར། །ཆ་ཆུང་དྲུག་ལ་ པདྨ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་འདོད་དཀྱིལ་འཁོར། །བསྐོར་ནས་གཅིག་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས། །ལྟས་ངན་གྱིས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་སློབ་དཔོན་འཆི། །ལྷག་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་སོགས་འབྱུང༌། །ཕྱོགས་འཁྲུལ་སློབ་མ་སྨྱོ་བར་འགྱུར། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས། །བརྒྱན་ཅིང་དར་ཤམ་མེ་ཏོག་དང༌། །འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བར་བྱ། །གྲྭ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྒོ་ཡི་ཟུར་ཀུན་ཆ་ལ་ཡང༌། །ཟླ་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དགོད། །གམ་པའི་རི་སོགས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དགས་གཉིས། །འཕན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏྭ་ར་ཎ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་ཤིང་བཀླུབས་པར་བྱ།
Chinese
应当知晓安住之外的变异，诸如此类是法的体性。因为诸法不存在，所以它也不存在，如同说“寡妇的儿子是蓝绿色或白色”等等。因此，应当说“法的体性彻底断绝”。那么，如何产生种姓呢？“从无我法中普遍生起”，如是说。无我已述说完毕。因为从它普遍生起，所以说“从无我法中普遍生起”。将要如此宣说：“以何者之形相，能调伏众生，即以彼之形相，圆满成办彼之义”。这是说，凭借这种体性的前导力量，以及与无缘大悲的自性之法——无我——普遍生起，所以它的生起也仅仅是如幻般的显现。也就是“恒常从无垢大悲力中生，愿望成就无碍法性者，勤奋成办有情义利无边者，大悲自性恒常显现”。如是所说。名为“光芒炽盛金刚灯”，智慧本身如同灯，智慧的光明远离一切烦恼黑暗，个别觉察的智慧是智慧之灯。缘于此的等持称为智慧灯的金刚，即安住于此。未生等等已经说过。“以虚空之境相合”，这是说远离一切实物的体性，真如即是虚空。安住于彼，作为基础，个别觉察的智慧的道路的相，无论是什么，那便是以虚空之境相合。如是之语，是确定把握之意。实物是贪欲之类， 自身不动，向东观看， 弟子显现，甘露环绕， 脐间握左拳， 虚空之点全部安立。 安住虚空如来， 成办有情义利时机已到， 为在此处降临之目的， 以点之音声催请。 嗡 班杂 萨玛雅 苏扎 玛达 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏ，梵文天城体：ओँ वज्र समय सूत्र मात्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtra māt，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，经，母）ི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ。（藏文：ི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 夜叉阎魔百天歌。 面向四方立四方。 火界真如界处所。 善立规矩之线绳。 之后梵天线等合一处。 分为三份舍弃两端。 首先分为四份善作之。 其之第一分为二份。 其之第二作为第二份。 每一个也都是二二份。 第三之第一分为小份二。 之后又是小份之一份。 之后舍弃小份之二份后。 大份之一也作舍弃后。 小份之一即为截断也。 又是舍弃二份截断一份。 舍弃二份截断一份于其上。 小份之二则作舍弃之。 之后大份之三则截断。 其上舍弃小份之三后。 又是舍弃小份之三份。 剩余小份之一留存也。 之后线绳作二倍之。 以旃檀橛于中央安立。 又是自己之围墙与。 外围围墙皆作环绕之。 大份之五若善环绕之。 内里金刚围墙是也。 于天之处所小份之五。 所作之半二者为中间。 外围轮有八份。 一份作为门之中央也。 其量为天之布帛也。 其半为小之坛城也。 其之量之口衔处。 网状网状一半与。 悬挂垂摆之布帛与。 如是脸颊翅膀也。 墙壁之外为垛口也。 如是柱子上也是。 其半为珍宝顶饰与。 五色之土平等也。 如是轮等柱子等与。 金刚围墙也是如是也。 垛口之上大份之三。 变为多罗那之地上。 于小份之六上。 莲花与。 金刚围墙作环绕之。 大份之一为欲坛城。 环绕后一为近处所。 以恶相则不能成就。 线绳断裂则上师死。 若有剩余或缺少则有果等生。 方向错乱弟子则疯狂。 四方四门四马槽。 以装饰且绸缎花朵与。 伞盖与胜幢幡旗帜。 以装饰之轮当见之。 规矩之份为所有与。 门之角隅皆于份上。 安立月亮珍宝金刚。 善饰檐口之山等。 法轮与山鹿二者。 以伞等装饰多罗那。 如何美观且覆盖之。
English
One should know the changes other than abiding. Such things are the nature of Dharma. Because all dharmas do not exist, it does not exist, like saying "the son of a widow is blue-green or white" and so on. Therefore, it should be said that "the nature of Dharma is completely abandoned." Then, how does the lineage arise? "It arises universally from the selfless Dharma," as it is said. Selflessness has already been explained. Because it arises universally from it, it is said that "it arises universally from the selfless Dharma." It will be declared like this: "By whatever form beings can be tamed, by that form, the meaning of that is completely accomplished." This means that by the power of this kind of nature, and the Dharma of the nature of great compassion without object—selflessness—arises universally, so its arising is only a magical manifestation. That is, "Always arising from the power of immaculate compassion, one who achieves wishes without obstruction, the nature of Dharma, diligently accomplishing the benefit of sentient beings, the infinite one, the nature of great compassion always appears." As it is said. The so-called "Vajra Lamp of Blazing Light" is like wisdom itself is like a lamp. The light of wisdom is separated from all the darkness of afflictions. The wisdom of individual discernment is the lamp of wisdom. The samadhi focused on this is called the Vajra of the Lamp of Wisdom, which is to abide in it. The unoriginated and so on have already been said. "Combining with the realm of space," this means the nature of being separated from all substances, suchness is space. Abiding in it, as the basis, whatever is like the aspect of the path of the wisdom of individual discernment, that is combining with the realm of space. The word "like that" is the meaning of definite grasping. Substance is the category of desire and Self unmoving, gazing east, Disciple manifests, nectar swirls, Fist clenched left at the navel, Points of space all established. Thus gone, abiding in space, Time come to benefit beings, For the sake of coming here, Urge with the sound of points. Om Vajra Samaya Sutra Mat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏ，Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समय सूत्र मात्，Sanskrit Romanization: oṃ vajra samaya sūtra māt，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vow, Sutra, Mother)
English
I-kra-ma-hum. The Yaksha, Yama, and Indra sing. Facing the directions, establish in the four directions. From the boundary of fire and truthlessness, the boundary place, Establish the lines of the square excellently. Then the Brahma lines, etc., into one, Divide into three parts and discard the two ends. First, divide into four parts excellently, Of that, the first is two parts. Of that, the second is made into the second. Each one is also two and two. With the first of the third, two small parts. Then again, one small part. Then, having discarded two small parts, Having discarded one large part, One small part is cut off. Again, discard two and cut off one. Discard two and cut off one on top of that, Two small parts should be discarded. Then three large parts are cut off. On top of that, having discarded three small parts, Again, three small parts should be discarded. The remainder is one small part left. Then make the thread twofold. Fix it in the center with a sandalwood peg. Also, encircle your own enclosure and All the outer enclosures. If five large parts are well encircled, It is the inner vajra enclosure. For the place of the deity, five small parts, Having made it, half of both becomes the middle. For the outer wheel, eight parts, One part should be the center of the door. That measure is the deity's cloth, Half of that is a small mandala. The mouth-carrying place of that measure, Net-like, net-like, half and The hanging, swaying cloth and Likewise, cheeks and wings. The outer side of the wall is the battlement, Likewise, it is also on the pillars. Half of that is a precious pinnacle and The ground of five colors is equal. Likewise, the wheel, pillars, etc., and The vajra enclosure is also the same. On top of the battlement, three large parts, It becomes the ground of Tarana. On six small parts, Lotus and The vajra enclosure should be encircled. One large part is the desired mandala, Having encircled, one is from the vicinity. It will not be accomplished by bad omens. If the thread breaks, the teacher will die. If there is excess or deficiency, fruits, etc., will occur. If the direction is confused, the disciple will go mad. Four squares, four doors, four horse tethers, Adorned with silk streamers and flowers and Umbrellas and victory banners and flags, The wheel adorned should be seen. The parts of the square are all and The corners of the doors are also on the parts. Place the moon, jewels, and vajra. Well adorn the mountains, etc., of the eaves. The Dharma wheel and two deer, Adorned with umbrellas, etc., Tarana, How beautiful and covered it should be.