Tibetan
འི་སྲིན་པོ་གཟའ་ཕུར་བུ། །གཙོ་བོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྐྲོད། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན། །བདག་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གལ་ཏེ་གང་གིས་བདག་བཀའ་འགོམས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་འདི་ཡིས། །འདོད་གསུམ་བསྐྱེད་ལུས་བཤིག་བྱེད་དེ། །འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །བགེགས་བསལ་བྱ་ཕྱིར་ཕུར་བུ་ཡང༌། །སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཟུར་གསུམ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསམས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གདབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། །སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱའི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀའི་ལ་ཡ། །བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། །ཀཱ་ཡ་ཝའཀ་ཙི་ཏཏ་བཛྲ་ཀཱའི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལས་འདོ་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་བཅོམ་སླར་འདུས་ནས། །མཚམས་དང་རབ་གྲུ་བཅིང་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་སྲུང་བའོ། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་ས་ལ་མན་ན། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བཏོན་གྱུར་ནས། །མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ནི། །སྦྲན་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ། །སྐྱོབ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་པོར་གསོལ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་བཅོམ་ལྡན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསང་གཏོར་སོགས། །བྱས་ནས་དེ་རུ་ཉལ་བར་བྱ། །མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཆ་དང་པོར། །དྲི་ཞིམ་སོགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུས་ལ། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལ་སོགས་བཀྲམ། །ཙནྡན་མཆོག་སོགས་མཎྜལ་བྱ། །དེ་རུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ། །ཡང་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིས། །རྟེན་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ནི། །བྱིན་བརླབས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་མྱང་བས་མཉེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ནག་ནོག་མེད་པ་ལ། །མཆུ་འཕྱང་ཞབས་ནི་བརྟན་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཆུས་བྱུགས་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཡང་ན་དྲུག་ཏུ་སྟ་གོན་བྱ། །མགུལ་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཚན། །ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །སྤོས་བསྲེག་དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བཀང༌། །རང་རང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །འཁོར་ལོ་དྲི་ཆུ་ཡོན་སྣོད་བསྡུ། །མཚན་མ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བདག་པོས་བཟླ། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་བཙིར་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དེ་རུ་གཏོར། །བདག་གིས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་བསྐུར་མཛོད་ཅིག་གསོལ་བ་གདབ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བཟླས་བུམ་པ་ལ། །ཀུ་ཤའི་བེ་མ་པོར་བཅས་བ་ཡིས། །བདག་གིས་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ། །བགེགས་བཟློག་གོལ་ཞེས་སྙན་གསན་དབབ། །དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ལ། །ཐུན་གསུམ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༌། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ལ། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་བཞིན་མཆོད་བྱས་ལ། །ལག་པར་པོག་པོར་ཐོགས་ནས་སུ། །པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ཐལ་སྦྱར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་སྙན་གསན་དབབ། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རིག་ སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གིས་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མགོན་པོ་བྲི་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ནི། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་གུས་བདག་ལ། །བྱིན་རླབས་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །དགོངས་ཤིང་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་བྱེད་རྣམས། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་རྣམས། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་ནུས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དག་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སློབ་མ་དང་བཅས་བདག་ལ་ནི། །ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྙན་གསན་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ནས། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་རབ་སྦྱར་ནས། །མཚམས་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་གཟུང༌། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དགའ་ཆེན་པོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་དྲིན་ལན་ཤེས། །རིགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་དད་པ་ཆེ། །གཟུགས་མདོག་གཞོན་པ་བརྒྱན་པའོ། །གསང་སྔས་ཀྱི་ནི་གྲུབ་པ་མཆོག །འདོད་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་འགྱུར་ན། །དམན་པའི་རིགས་དང་བྱང་ངན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །སློབ་དང་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་དང༌། །ཐེག་ཆེན་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་དང་སྔགས་འགྲུབ་འདོད། །ཚོགས་འཕེལ་ཕྱིར་ནི་འཁོར་ལོར་གཟུང༌། །སྣོད་ལྡན་འཁོར་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །འདི་དང་ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་འདོད། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་རབ་བསྒྲགས་ལ། །བདག་ཉིད་རང་གི་ནང
Chinese
的邪魔星期四。（སྲིན་པོ་གཟའ་ཕུར་བུ།） 驱逐六十四位主尊。（གཙོ་བོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྐྲོད།） 具有身语意之金刚。（སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན།） 所有佛陀请垂听于我。（སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན།） 我乃具德金刚持。（བདག་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།） 以教令之轮善调伏。（བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས།） 倘若有人违背我的教令。（གལ་ཏེ་གང་གིས་བདག་བཀའ་འགོམས།） 以此炽燃金刚之身。（རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་འདི་ཡིས།） 能摧毁三界众生之身。（འདོད་གསུམ་བསྐྱེད་ལུས་བཤིག་བྱེད་དེ།） 将变得恐怖，而非其他。（འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན།） 为消除障碍，橛也。（བགེགས་བསལ་བྱ་ཕྱིར་ཕུར་བུ་ཡང༌།） 上部忿怒，下部三角。（སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཟུར་གསུམ།） 观想甘露充满其中。（བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསམས་ནས་སུ།） 应安立于坛城中央。（དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གདབ་པར་བྱ།） 嗡 嘎 嘎 嘎达雅 嘎达雅 萨瓦 杜斯టం 啪。（ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། །སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ།，Om gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭan phaṭ，嗡，杀，杀，摧毁一切恶人，啪！） 给拉雅 给拉雅 萨瓦 巴巴 啪。（ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱའི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ།，kīlaya kāi laya sarva pāpaṃ phaṭ，橛，橛，摧毁一切罪业，啪！） 吽 吽 吽 班杂 给拉雅。（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀའི་ལ་ཡ།，hūṃ hūṃ hūṃ vajra kāi laya，吽，吽，吽，金刚橛！） 班杂 达热 阿嘉巴 雅地。（བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི།，vajra dharo ājñā payati，金刚持命令！） 嘎雅 瓦嘎 泽达 班杂 给拉雅 吽 啪。（ཀཱ་ཡ་ཝའཀ་ཙི་ཏཏ་བཛྲ་ཀཱའི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，kāya vāka citata vajra kāi laya hūṃ phaṭ，身语意金刚橛，吽，啪！） 从中发出光芒，动摇且燃烧。（དེ་ལས་འདོ་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར།） 十方魔众被摧毁后复聚集。（ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་བཅོམ་སླར་འདུས་ནས།） 以结界和胜幢束缚。（མཚམས་དང་རབ་གྲུ་བཅིང་བས།） 坛城之地即被守护。（དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་སྲུང་བའོ།） 以镇压手印按于地上。（ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་ས་ལ་མན་ན།） 大地女神显现而出。（ས་ཡི་ལྷ་མོ་བཏོན་གྱུར་ནས།） 以鲜花等供养后。（མེ་ཏོག་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ནི།） 为祈求而祈祷。（སྦྲན་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ།） 所有救护者佛陀们。（སྐྱོབ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།） 行为的方式 和殊胜的。（དང་ཁྱད་པར་གྱི།） 于大地和波罗蜜多。（ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ།） 祈请您，女神，作为见证。（ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་པོར་གསོལ།） 救护者释迦狮子。（སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།） 如何摧毁魔众的力量。（ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་པ།） 如是，我亦摧毁魔众后。（དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་བཅོམ་ལྡན་ནས།） 于一切坛城中书写。（དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བྲི་བར་བྱ།） 如是祈请后，应允。（དེ་སྐད་གསོལ་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས།） 彼时融入其中。（དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར།） 自己进行清扫、布施等。（བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསང་གཏོར་སོགས།） 之后于此安睡。（བྱས་ནས་དེ་རུ་ཉལ་བར་བྱ།） 于第二夜的第一部分。（མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཆ་དང་པོར།） 以香等充分涂抹。（དྲི་ཞིམ་སོགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུས་ལ།） 散布鲜花、水果等。（མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལ་སོགས་བཀྲམ།） 制作檀香等曼扎。（ཙནྡན་མཆོག་སོགས་མཎྜལ་བྱ།） 于此三摩地。（དེ་རུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ།） 或者以更强烈的信心。（ཡང་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིས།） 与所依一起，誓言的。（རྟེན་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གི） 应善加布置坛城。（དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ།） 之后，自己生起欢喜。（དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བསྐྱེད་ལ།） 迎请智慧轮后。（ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ནི།） 以加持、供养和赞颂。（བྱིན་བརླབས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དང༌།） 以享用甘露而令欢喜。（བདུད་རྩི་མྱང་བས་མཉེས་པར་བྱ།） 于无瑕疵的黑瓶。（བུམ་པ་ནག་ནོག་མེད་པ་ལ།） 瓶口下垂，底部稳固。（མཆུ་འཕྱང་ཞབས་ནི་བརྟན་པ་དང༌།） 以金刚水涂抹二十一。（རྡོ་རྗེའི་ཆུས་བྱུགས་ཉི་ཤུ་གཅིག） 或者准备六个。（ཡང་ན་དྲུག་ཏུ་སྟ་གོན་བྱ།） 颈部以丝绸头饰装饰。（མགུལ་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཚན།） 以芒果等装饰瓶口。（ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཁ་རྒྱན་ཅན།） 焚香，充满香水。（སྤོས་བསྲེག་དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བཀང༌།） 各自念诵自己的咒语。（རང་རང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།） 五谷、五药、五珍宝。（འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།） 汇集轮、香水、供品器皿。（འཁོར་ལོ་དྲི་ཆུ་ཡོན་སྣོད་བསྡུ།） 以五种标志装饰。
English
The demon planet Jupiter. Expel the sixty-four chief deities. Having the vajra of body, speech, and mind. All Buddhas, listen to me. I am the glorious Vajradhara. By skillfully applying the wheel of command, If anyone disobeys my command, With this form of blazing vajra, I will destroy the bodies of beings in the three realms, It will become terrifying, not otherwise. Also, the phurba for dispelling obstacles, The upper part is wrathful, the lower part is triangular. Thinking that it is filled with nectar, It should be placed in the center of the mandala. Om gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭan phaṭ. (ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། །སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ།) Kīlaya kāi laya sarva pāpaṃ phaṭ. (ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱའི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ།) Hūṃ hūṃ hūṃ vajra kāi laya. (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀའི་ལ་ཡ།) Vajra dharo ājñā payati. (བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི།) Kāya vāka citata vajra kāi laya hūṃ phaṭ. (ཀཱ་ཡ་ཝའཀ་ཙི་ཏཏ་བཛྲ་ཀཱའི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།) From that, rays of light stir and blaze. After destroying the demons of the ten directions, they gather again. By binding the boundaries and the victory banner, The ground of the mandala is protected. Pressing the earth with the earth-pressing mudra, The earth goddess is brought forth. After offering flowers and so on, Prayers should be offered for beseeching. All Buddhas, the protectors, The manner of conduct And the special qualities. To the earth and the pāramitās, I beseech you, goddess, as witness. The protector, Shakya Simha, How he destroyed the power of the demons, Likewise, after I have destroyed the demons, I will write in all the mandalas. After praying in this way, she accepts. At that very moment, she dissolves into it. One should perform cleansing, scattering, and so on oneself, And then lie down there. In the first part of the second night, Thoroughly anoint with fragrant scents and so on, Scatter flowers, fruits, and so on. Make a mandala of excellent sandalwood and so on. In that samadhi, Or with even greater devotion, With the support, the samaya's The mandala should be well arranged. Then, one should generate joy oneself, And after invoking the wheel of wisdom, With blessings, offerings, and praises, One should please by tasting the nectar. In a black vase without flaws, With a drooping spout and a stable base, Anoint with vajra water twenty-one times. Or prepare six. The neck is adorned with a silk diadem. The mouth is adorned with mangoes and so on. Burn incense and fill with fragrant water. Recite the mantras of each. Five grains, five medicines, five precious jewels. Gather the wheel, fragrant water, and offering vessels. Adorned with five symbols.
Chinese
祈祷。 胜幢宝瓶我来持， 金刚莲花紧紧握。 白色鲜花撒于此， 祈请为我众弟子， 灌顶加持赐予我。 甘露充满宝瓶中， 手持香茅草束挥。 我为所有众弟子， 驱魔遣障作宣告。 加持完毕彼等后， 三份食子供献上。 供赞甘露品尝后， 各自真言令欢喜。 如前供养法轮后， 手中持着小鼓时， 双膝跪地合掌祈， 坛城等处作宣告。 顶礼赞叹薄伽梵， 不动金刚明咒王。 我欲绘制慈悲坛， 为利弟子并为汝， 供养之故而绘制。 是故薄伽梵于我， 恭敬之我请赐予， 加持理应如是行。 垂念于我佛陀及， 有情法轮作利乐， 果位菩萨诸有情， 以及其他咒之神。 天神世间守护者， 以及示现菩提者， 于有情众乐教者， 凡是金刚之名者。 某某我乃金刚大， 坛城菩提心所生。 如何运用诸能力， 为利有情我绘制。 弟子及我请您以， 慈悲之心来摄受。 祈请加持此一切， 会众皆入坛城中。 祈请宣告三次后， 供养等等善备办。 结界等等束缚后， 出外之后摄弟子。 智慧广大极欢喜， 无有傲慢知恩情。 具族具德具信心， 容貌年轻且庄严。 秘密之座得成就， 若能极具诸欲乐。 低劣种姓与恶劣， 虽无功德亦可取。 具学具信且欢喜， 大乘喜乐之自性。 欲见坛城欲成就， 真言为增会众而， 摄入法轮具器者。 此生来世欲福德， 善说具器与非器， 自性自身之
English
Prayer. I hold the victory banner vase, Squeezing it with vajra and lotus. Scattering white flowers there, I pray that you empower All my disciples. In the vase filled with swirling nectar, With a bundle of kusha grass, I announce to all my disciples, "Repel obstacles!" After blessing them, And offering three portions of torma, Offering praise and tasting the nectar, Pleasing them with their respective mantras. After offering to the wheel as before, Holding the small drum in hand, Kneeling and joining palms, Announcing to the mandala and so on. I prostrate and praise the Bhagavan, The king of knowledge-mantras, Akshobhya Vajra. I wish to draw the mandala of compassion, For the benefit of the disciples, And for the purpose of offering to you. Therefore, Bhagavan, to me, The respectful one, please grant Blessings; it is proper to do so. Consider me, the Buddha, and All those who accomplish the wheel of beings, The Bodhisattvas who abide in the fruit, And whatever other mantra deities there are. The gods and protectors of the world, And all those who show the way to enlightenment, Those who delight in teaching sentient beings, All those who have the name "Vajra." So-and-so, I am the great Vajra, The mandala born of the mind of enlightenment. According to how I am able to use my abilities, I will draw for the benefit of all beings. To me, along with the disciples, With compassion, please embrace us. Please bless all this assembly Into the mandala. After requesting the announcement three times, And preparing offerings and so on, After binding the boundaries and so on, Going outside, take the disciples. Great wisdom, great joy, Without arrogance, knowing gratitude, With good lineage, qualities, and great faith, With a youthful and adorned appearance. The supreme accomplishment of the secret seat, If one can be filled with desires, Even if of low lineage and bad nature, Even without qualities, one can be taken. With learning and faith, With the nature of delight in the Great Vehicle, Desiring to see the mandala and accomplish mantras, For the sake of increasing the assembly, Take into the wheel those who are vessels. Desiring merit in this life and the next, Clearly proclaim those who are vessels and those who are not, The nature of one's own