Tibetan
པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསལ་ཏེ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བདུད་རྩིའི་གནས། །ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་ཅིང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ངོན་ནི། འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་རབ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དམ་པར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་རྟོགས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་བཀོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་སྒྲིབ་བ་རྣམས་བསལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་ཆགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སོ་སོ་རང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་སྔགས་འདིས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཉིད་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་སྭ་བྷཱ་བ། དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་སོ། །སྔགས་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ། །ཞེས་པ་བརྒྱུད་པ་ལ་ས་འོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དགག་པའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་མཛད་ལ་ཞེས་པ་སོགས་པའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་པར་རྒྱལ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་དག་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དྲུག་གོ །ཁོ་བོ་འཁོར་ལོ་གནས་བསྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བཅུ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་བསུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་ཕྱོགས་བཅིང་པ་དང་མཚམས་བཅད་པ་དང་གཟིར་བར་དང་རྡོ་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ས་གཞི་བསྒོམ་ནས། དེའི་དབུས་སུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ནས་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་མཚན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྔོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་དགར་གཤེགས་པར་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་བྲིང་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་དེ་ནས་འབྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབུ་མའི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱུད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འཕྲོས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ། བདག་ཉིད་དེ་ཡིད་རྒྱལ་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བདག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་དང་ཞལ་མཆོག་ཅེས་ཟླ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱས་ནས་ས་བོན་ལ་བཅུག་སྟེ་གནས་པ་ལས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་གང་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཉི་སྤྲོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་ནི་ཞེས་པ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབུགས་འབྱིན་འགྲོ་བ་དེ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཟླ་བར་ཞུ་བ་དེ་མཐོང་ནས་ཞེ
Chinese
将习气等连同习气一起消除而断绝。 “智慧无涯甘露之境。”是指阿赖耶识等处所转变，镜子等获得甘露，是智慧自身的意义。 其他的说法是：“为了彻底领悟迷惑之行。”是指完全沉溺于三有之中的众生，领悟到执着身体为神圣等，就是这个意思。 “应将心安住于菩提。”是指生起慈悲心。 其意义是，消除障碍，显现如智慧甘露，生起想要从痛苦和痛苦之因中解救众生的广大慈悲心，以这样的想法修持下面将要出现的殊胜菩提心，就是这个意思。 “从菩提心生出佛陀。” 这是因和果的关系。 “不执着于因和果。”是指不执着于其他所计的自在等因，也就是无相。 果是不执着于国王种姓等，以及富裕等事物，也就是无所求。 “各自自身是法性之故。”是指一切法远离能取所取的自性，是法性之故，修持空性，即其自性就是我，然后依靠这个咒语。 嗡，是不可思议的本尊身之自性。 Śūnyatā jñāna（藏文：ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཉིད་ཛྙཱ་ནའོ།，梵文天城体：शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：Śūnyatā jñāna，空性智慧）。 Tad eva vajra svabhāva（藏文：དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：तदेव वज्र स्वभाव，梵文罗马拟音：Tad eva vajra svabhāva，即是金刚自性）。 Tat ātma ko ham（藏文：དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་སོ།，梵文天城体：तत् आत्मा को हम्，梵文罗马拟音：Tat ātma ko ham，彼我为谁）。 通过这个咒语，将我和一切众生的自性在胜义谛中合一，观想普遍存在的三种自性字母位于两个“霍”字之间，位于月亮之上。 这是传承的来源。 这样圆满积聚资粮后，为了遣除魔障，宣说了守护轮之主的决定，即“吽造”等。 “吽造”是战胜三界。 “顶髻等”是指轮王等七宝中的任何一个。 “分别等”是指六如来。 “我为守护轮之所处。”是指十辐轮上圆满了阎魔敌等，以三摩地
English
Eliminating and abandoning habitual patterns and their imprints. "The realm of boundless wisdom nectar." This refers to the transformation of the ālaya and other locations, and the attainment of nectar by mirrors and other means, which is the meaning of wisdom itself. Another explanation is: "In order to fully understand the actions of delusion." This refers to sentient beings who are completely immersed in the three realms, realizing that they are attached to viewing the body as sacred, etc., which is the meaning of this. "One should fix the mind on enlightenment." This refers to generating compassion. Its meaning is that, having eliminated obscurations and manifested something like wisdom nectar, one should generate great compassion with the thought of liberating sentient beings from suffering and the causes of suffering, and with this intention, one should cultivate the profound mind of enlightenment that will arise below, which is the meaning of this. "From the mind of enlightenment comes Buddhahood." This is the relationship of cause and effect. "Not clinging to cause and effect." This means not clinging to the causes of other fabricated powers, etc., which is to say, without characteristics. The result is not clinging to the nature of royal lineage, etc., and wealth, etc., which is to say, without desire. "Each one's own nature is the reason." This means that all dharmas are devoid of the nature of grasping and being grasped, and because it is the nature of dharma, one should cultivate emptiness, that its nature is me, and then rely on this mantra. Oṃ, is the nature of the inconceivable body of the deity. Śūnyatā jñāna (藏文：ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཉིད་ཛྙཱ་ནའོ།，梵文天城体：शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：Śūnyatā jñāna，Emptiness Wisdom). Tad eva vajra svabhāva (藏文：དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：तदेव वज्र स्वभाव，梵文罗马拟音：Tad eva vajra svabhāva，That itself is the Vajra nature). Tat ātma ko ham (藏文：དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ་ཞེས་སོ།，梵文天城体：तत् आत्मा को हम्，梵文罗马拟音：Tat ātma ko ham，That self who am I). Through this mantra, having united the nature of myself and all sentient beings in ultimate truth, one should visualize the letters of the three omnipresent essences residing between the two "Ho" syllables, residing on the moon. This is the source of the lineage. Having thus completed the accumulation of merit, in order to repel the assembly of obstacles, the determination of the lord of the protective wheel is explained, namely "Hūṃ made," etc. "Hūṃ made" is victorious over the three realms. "Crests, etc." refers to any of the seven treasures, such as the wheel-turning king. "Discernment, etc." refers to the six Sugatas. "I am for the protection of the wheel's place." This means that on the ten spokes, Yama's enemy, etc., are perfected, with samadhi.
Chinese
观修为了让小乘者们证得菩提之故，是这个意思。其意义是这样的：观想自己面前，由安住于日轮上的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的炽燃金刚，以此来束缚四方、划定界限、镇压，并观想金刚遍满的土地。在此中央，为了如是所说的守护之义而进行观修，是这个意思。然后思维法界。意思是说，守护轮的主尊化为大金刚持，并观想由此所变的法生之处的手印。‘具足元音字母和名称’等句，是指示这个的。为了先前圆满，让安住在三字中的如来显现欢喜而降临。如是所说的文字变成两个，然后从中发出。以引出三个字等次第，在顶上的月轮座上变成两个月亮，这是传承。观修两个智慧月亮合二为一，成为平等性智的月亮，是这个意思。‘化身行利益众生之事’，是指从种子字的放出的光芒中，诸位善逝令有情成佛，然后融入种子字中。‘彼即具足意自在’，意思是说，如是诸佛即是如此的自性。‘身与妙颜如月’等句，是指示这个的。以种子字的光芒，诸佛化为金刚萨埵，安住在种子字中，观修具足一切殊胜相的金刚萨埵，是这个意思。然后，以大贪欲等句，是为了指示使众生堪能成为坛城轮的法器。其中，‘以大贪欲，调伏世间’，是指以二者相互施与的贪欲。‘为了令众生舒心’，是指为了使之堪能成为法器之故。‘呼气见彼众生’，是指见到通过灌顶，他们堪能成为法器并融为一体。
English
The meaning is that one meditates in order to lead those of the Lesser Vehicle to enlightenment. The meaning of that is as follows: Meditate on the ground where the vajra, blazing with light, arising from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable abiding on the sun in front of oneself, binds the directions, cuts off the boundaries, subdues, and pervades with vajras. In the center of that, one should meditate for the sake of protection as it has been said, that is the meaning. Then contemplate the Dharmadhātu. That means, the chief of the protection wheel transforms into the great Vajradhara, and one should meditate on the mudrā of the source of Dharma that arises from that. 'Perfectly endowed with vowel letters and names,' etc., indicates this. In order to perfect the previous stage, the Tathāgatas abiding in the three syllables are made to manifestly descend with joy. As it is said, the syllable becomes two, and then it is emitted from that. By the sequence of drawing out the three syllables, etc., the two moons on the seat of the central moon are the lineage. The meaning is that one should meditate on the two wisdom moons becoming one, the moon of the wisdom of equality. 'Having emanations perform the benefit of beings,' means that the Sugatas, emanating from the rays of the seed syllable, cause sentient beings to become Buddhas and then dissolve into the seed syllable. 'That self possesses the sovereign mind,' means that those Tathāgatas are thus the nature of the self. 'Body and excellent face like the moon,' etc., indicates this. With the light of the seed syllable, the Tathāgatas are made into Vajrasattva, and abiding in the seed syllable, one meditates on Vajrasattva endowed with all excellent aspects, that is the meaning. Then, 'with great desire,' etc., is to indicate making beings suitable as vessels for the wheel of the mandala. Among them, 'with great desire, subduing the world,' refers to the desire where the two bestow upon each other. 'For the sake of giving breath to beings,' means with the intention of making them suitable vessels. 'Seeing those beings exhaling breath,' means seeing that through empowerment, they are suitable vessels and dissolve into one.