Tibetan
་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱཏ་ཅེས་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་གཞན་གྱིས་བསྐུར་མི་རུང་བར་བསྟན་པ། ཁུང་བུ་གང་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་གོང་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལུས་པར་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབབ་པའི་སྣོད་དེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་པར་བྱས་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གཞུག་ཅེས་ཏེ་ཐིག་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །སྣོད་དེ་ལ་དངོས་གང་དབབ་ཅེ་ན། ཐུགས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁྱེའུར་བུ་མོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དབབ་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སོ། །དབབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྟགས་པ་གསུངས་པ་སེམས་ཅན་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབབ་པའི་ལྷས་བྲིས་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་ཆོ་ག་ནི། །སྔོན་བཞིན་བསམ་གཏན་ཁོ་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུས་ཞུགས་པ་འམ། བདག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཉེས་པས་འཛབ་བཟླས་པ་བྱས། ས་དག་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕབ་སྟེ་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ངོ་བོས་ཐིག་གདབ་པ་དང༌། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དེ་གཉིས་སླར་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ནི་ལྷ་གནས་པའི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་སློབ་མ་གཞུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་རྙེད་པ་ཞིག་ན་ལྷས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གཡན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཞུགས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཙུད་ནས་འདི་ན་གནས་པའི་མཐའ། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་བཙུད་ནས་བཀའ་ལུང་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ པའི་བར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟར་འདོད་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་དང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་མཚན་དུ་རང་ཉིད་ཟློས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དེ་དེར་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་བློ་གྲོས་དམན་པ་དེར་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་ནས། སྣོད་ལ་དབབ་པའི་ལྷས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོག
Chinese
迎請智慧尊之壇城降臨。以「應當收攝」之語，意指將「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）」此等誓句之壇城收攝至我自身心間。所謂「阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：阿）字等」，是宣說法性之諦實。以「阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：阿）字乃諸法本初，本來不生」之語，觀想影像之壇城如同虛空般，於空性中收攝。指示壇城等財物不得以其他物品替代。即「充滿孔隙」等語。此後，以上所說乃是最初壇城之儀軌。其他壇城亦應依此類推，酌情運用。現在宣說由稍具智慧自在之瑜伽士繪製壇城之儀軌。即「稍具」等語。其中，所謂「十二童男童女」，乃是降臨之容器。因其未受煩惱種性之垢染。所謂「供養處」，即將童男童女分為兩組，讓其等進入壇城繪製工作，即進行繪線、調配彩粉等工作。若問應將何物降臨於此容器之中？ 即「於心間」等語。於心之狀態中，將不動明王降臨於童男，將嘛嘛枳降臨於童女。如是亦可應用於其他情況。宣說觀察降臨之功德，即「任何有情」等語。由降臨之天神所繪製者，乃是稀有，即極為殊勝之意。其他部分則易於理解。所謂「引入弟子」等，應如最初入門者一般進行。如是宣說：上師弟子之儀軌，應如先前一般，僅以禪定安住。其意如下：如前所述般進入，或因我對成就之徵兆感到滿意而持誦。應進行淨地等準備工作。如所說般，將童男童女安置於房中，關閉門戶，如儀軌般降臨，令彼二者以上師與弟子之身份，如法繪製線條、調配顏料、結手印，迎請本尊降臨，而後遣返彼二者。其後，我應以本尊安住之想，如前一般進行結合等儀式。
English
Inviting the mandala of the wisdom being to descend. The phrase "should be gathered" means to gather the mandala of the vows, which is "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：嗡），Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：阿），Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）," into my own heart. The phrase "A-karo and so on" refers to expressing the truth of the Dharma nature. By saying "A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：阿） is the face of all dharmas, primordially unborn," one should meditate on the mandala of images as being like the sky, and gather it into emptiness. It is shown that the wealth of the mandala and so on should not be replaced by other objects. That is, "filling the holes" and so on. From then on, what has been said above is the ritual of the first mandala. The others should be applied here as appropriate. Now, the ritual of drawing the mandala by a yogi who has some wisdom and mastery is explained. That is, "somewhat" and so on. Among them, the so-called "twelve boys and girls" are the vessels for descent. Because they are not tainted by the faults of the afflictive emotions. The so-called "place of offering" is to divide the boys and girls into two groups and have them enter the mandala drawing work, that is, to draw lines and prepare colored powders. If one asks what should be descended into that vessel? That is, "in the heart" and so on. In the state of the heart, Acala is descended into the boy, and Mamaki into the girl. In this way, it should also be applied to the latter. Explaining the examination of the qualities of the descent, that is, "any sentient being" and so on. What is drawn by the descending deity is wonderful, that is, particularly excellent. The others are easy to understand. The so-called "introducing the disciple" and so on should be done as with the first initiate. It is said: The ritual of the teacher and disciple is to remain in meditation as before. The meaning of this is as follows: entering as mentioned above, or reciting mantras because I am pleased with the signs of accomplishment. One should perform purification of the ground and so on. As it is said, the boy and girl are placed in the room, the door is closed, and they are descended as in the ritual, and the two of them, in the role of teacher and disciple, draw lines, prepare colors, and make mudras as appropriate, invite the deities to descend, and then send them back. After that, I should perform the union and other rituals as before, with the thought that the deity is dwelling.
Chinese
而且给新招收的弟子授予灌顶，也应当像之前那样进行。如果未能获得成就的征兆，则通过本尊灌顶的仪轨进行自我加持，如续部中所说的那样，通过获得共同成就征兆的差别，尽力成办（事业）。现在宣说已成为智慧之主的瑜伽士的禅定坛城仪轨，即“唯心”等等。所谓“唯心”，意思是说，完全不依赖于外在的行为。所谓“获得智慧之主”，例如说，通过其加持而见到。所谓“安置于此尽头”，意思是说，将有缘者安置于禅定坛城中，直到显现一切开示的尽头之间，都应当授予灌顶。所谓“如梦所欲极明了”，这是为了显示稍微不清晰的比喻，即如同幻化一般的本尊身，自己和他人所见到的，也不是如其本来的样子，而是像梦等等一样。所谓“为了显示心之身相”，意思是说，通过内在念诵的次第，日夜不断地重复自己，为了显示如幻化一般的本尊之身，所以称为瑜伽士，即殊胜者。其含义是这样的：之前对于那些堪为弟子之器，并且安住于修行，远离对世俗之物的贪恋者们，为了他们所请问的意义，应当通过禅定来圆满如幻化一般的坛城，然后将特殊的弟子安置于其中，从水开始直到显现一切的尽头，都应当授予灌顶。对于那些不擅长其他弟子的行为，并且智慧低下，无法进入其中的人们，应当稍微像已成为智慧之主的瑜伽士那样，绘制成图像来进行灌顶等等，这是以前的老师们所说的。此外，瑜伽士通过此（仪轨）获得大成就等等的征兆后，安住在本尊所绘制的坛城中，按照所说的道路次第，应当成办大成就等等。所谓“如前三种瑜伽”，意思是说，身等等。
English
And also, the initiation conferred upon newly admitted disciples should be conducted in the same way as before. If the signs of accomplishment are not obtained, then self-blessing should be done through the ritual of deity initiation. As stated in the tantra, one should strive to accomplish (activities) as appropriate through the distinction of obtaining signs of common accomplishment. Now, the ritual of the meditative mandala of the yogi who has become the lord of wisdom is explained, namely, "Mind only," and so forth. The so-called "Mind only" means that it is completely independent of external actions. The so-called "Obtaining the lord of wisdom" is, for example, seeing through its blessing. The so-called "Placing at this end" means that those who are fortunate are placed in the meditative mandala, and initiation should be conferred up to the end of the manifestation of all teachings. The so-called "Like a dream, desire is very clear" is to show a slightly unclear metaphor, that is, the deity body like a phantom, seen by oneself and others, is not as it is in its original state, but like a dream and so on. The so-called "In order to show the body image of the mind" means that through the order of inner recitation, one repeats oneself day and night, and in order to show the deity body like a phantom, it is called a yogi, that is, the supreme one. Its meaning is this: Previously, for those who are worthy vessels for disciples, and who abide in practice, and who are free from attachment to worldly things, for the sake of the meaning they have requested, the mandala like a phantom should be perfected through meditation, and then the special disciple should be placed in it, and initiation should be conferred from water to the end of the manifestation of everything. For those who are not good at the actions of other disciples, and who are of low intelligence and unable to enter into it, one should slightly draw an image like a yogi who has become the lord of wisdom and perform initiation and so on, as the former teachers have said. Furthermore, after the yogi obtains signs of great accomplishment and so on through this (ritual), he should abide in the mandala drawn by the deity who places the vessel, and according to the order of the path as stated, he should accomplish great accomplishment and so on. The so-called "Like the previous three yogas" means body and so on.