Tibetan
ས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གཞོལ་བས་འཁོར་ལོ་དེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་སོ། །གང་ཚོར་བ་གང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྫུན་པ་ངོ་བོར་འཁྲུལ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཆོ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་འགགས། །ཞེས་ཏེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་འགགས་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྟགས་པའོ། །ཟབ་མོ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ལ་དེ་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ་གཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེས་ན་གཏན་དུ་བཟློག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་དག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར། རྒྱུ་མཐུན་ཤིན་ཏུ་གོམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དེས་དེའི་རྒྱུ་ལམ་རྣམ་པར་གོམས་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །དམ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཟབ་མོ་དང༌། གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་བདག །ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་སྲིད་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་དང་གསལ་བའི་འཁོར་ལོར་སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་ལོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགགས་ཀྱང༌། ཡང་འབྱུང་དུ་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསྐལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་གཞན་ཡོད་པས་འཁོར་ལོ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ལས་ཚུལ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་བ་བསྐལ་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་རིམ་བཞིན་ཟབ་མོར་ནི། །སྦྱིན་རྫས
Chinese
如是。如所说之义而勤勉，使此轮纯熟，则彼即止息，谓于色等迷谬之有之苦即止息也。何所觉者何为相违品？谓何时瑜伽士何者相续中，以虚妄为体性之有之苦，乃相违品也。彼即彼即彼所断。谓彼瑜伽士修习无碍之轮，则彼即断绝也。其义如下：分别念乃周遍一切方所，谓自无始以来所分别者。于甚深光明之坛城中所显现之心，不应显现彼，以是异体分别之故。是故如乐与苦同时不相容也。若尔，如慈等能断除嗔等耶？是故定能遮止也。如是遮止之故，诸分别念定能清净，不应生起如是之显现，以彼即是虚妄之故。彼处，以因相同极纯熟之故。谓如所说之次第，以彼因道极纯熟之故，彼即显现，故一者不应显现也。圣轮者，谓如上所说之甚深与光明，彼即一切法之主。谓于一切法中成为遍主也。为令显有清净而行故。谓能生与不能生之一切法，于能取与所取之相而清净，谓于甚深与光明之轮中所赞叹者，恒常行故，能令有之苦者颠倒也。是故，慈等虽能于刹那间断除嗔等，然非不能再生起之故也。 是故，于此处现证菩提也。是故，此与劫无关也。如是，若有他道能令有之苦止息，则此轮有何用耶？是故，谓此法胜于彼道，乃说安住于劫等也。安住于劫亦无果。如是。布施等次第入于甚深中，布施物。
English
Thus. By diligently applying oneself to the meaning of what has been said, making this wheel familiar, then it ceases, meaning that the suffering of existence, which is mistaken for form and so on, ceases. What is the opposing factor to any feeling? It means that in the mind-stream of any yogi, the suffering of existence, which is mistaken for being real, is the opposing factor. That very thing is stopped by that very thing. It means that that yogi, by meditating on the unobstructed wheel, stops that very thing. The meaning of that is as follows: Discrimination pervades all directions, meaning that it has been discriminated since beginningless time. It is not appropriate for that to appear to the mind that appears in the mandala of the profound and the clear, because it is the basis for discrimination. Therefore, it is like happiness and suffering being incompatible at the same time. If that is the case, then wouldn't hatred and so on be stopped by love and so on? Therefore, it is definitely able to be stopped. Because it is stopped in that way, all discriminations are definitely purified, and such an appearance should not arise, because that very thing is false. There, because the cause is the same and extremely familiar. It means that because the path of that cause is extremely familiar through that order that has been spoken of, that very thing appears clearly, so the other one should not appear. The wheel of the holy one means the profound and the clear that were spoken of above, that very thing is the lord of all dharmas. It means that it has become the pervasive lord of all dharmas. Because it engages in purifying appearance and existence. It means that all phenomena that move and do not move are purified in the aspect of grasping and being grasped, meaning that because it always engages in what is praised in the wheel of the profound and the clear, it reverses those who have the suffering of existence. Therefore, although love and so on can stop hatred and so on for a moment, it is not because they cannot arise again. Therefore, here, enlightenment is manifested. Therefore, this is not related to an eon. Thus, if there is another path that can stop the suffering of existence, then what is the use of this wheel? Therefore, it is said that this method is superior to that path, such as abiding in an eon and so on. Abiding in an eon also has no result. Thus. Giving and so on gradually enter into the profound, the object of giving.
Tibetan
་ཚུལ་སོགས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བས་བཟློག་སྟེ་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ནི་ཐ་མལ་པར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། མི་གསལ་གསལ་མི་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དུས་ཆད་མེད་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་གཞུང་གིས་བྱང་ཆུབ་བཙལ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་དོན་ཡུལ་དངོས་བདག་ནི། །ཞེས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ། མཁས་པ་ཐ་མལ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྣང་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞེས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་སྦྱོར་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བརྗེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐ་མལ་པ་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །བདག་གི་ཇི་ལྟ་བར་ཐ་མལ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱིན་རྫས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྫས་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐ་ མལ་བདག །ཅེས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་སྟེ། ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་ནས་འདུག་པ་དེ་གང་གིས་བཟློག་ནུས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བདག་མེད་པའི་དམ་པའི་འཁོར་ལོར་མི་སྣང་ཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན། རང་ཡིད་གང་གིས་བསྒོམ་བྱེད། །ཞེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་
Chinese
方式等无自性。这是说，仅仅为了习惯于布施等无自性，才是深奥的。不是完全的显明。因此，通过消除平凡的分别念来逆转，不是深奥的。显明地修行是我们的。因此，你说你会变得平凡，以及不显明，显明无法成就等等。菩提没有时间限制的缘故。这是因为那部经以寻求菩提，执持无数三大阿僧祇劫的缘故。自己的意义，境，真实的主人是。这是说，你的布施等事物的自性等。显示了智者是平凡的。是这样说的。你也会那样改变吗？像显现存在等等。显现存在，法主，坛城。这是说，对于上面所说的坛城的轮，一位伟大的瑜伽士以习惯的力量，在此瞬间就是菩提。日夜修习，就像因陀罗菩提等一样，此生就会转变为金刚身。因此，这是如实安住的道路，因为能瞬间圆满。你说你的平凡，即使在无数三大阿僧祇劫中，也无法圆满这样的意义。我如何变得平凡呢？布施之物等等，即使不观察，这是说，即使不观察布施的物品、布施者和接受者等三者，虽然仅仅是深奥的。布施等平凡的我。这是说，即使不观察是深奥的，但布施等是平凡的。如果已经成为世俗，谁能逆转呢？因此，你的不是超越平凡布施的，那不显现为无我的神圣法轮。布施等的真如应该从上师的口中获得。像那样的三个坛城的意义。自己的心用什么来修习？这是说，不是要修习的。它的意义是这样的：其他的痛苦三性的无数三大阿僧祇劫，获得无上正等觉的那些人，以这样具有光辉的，一切吉祥的
English
Ways, etc., are without inherent existence. That is to say, it is profound only for the sake of becoming accustomed to the non-inherent existence of generosity and so on. It is not perfectly clear. Therefore, by eliminating ordinary conceptualizations, it is reversed and not profound. Manifestly practicing is ours. Therefore, you say that you will become ordinary, and that unclear, clear cannot be accomplished, and so on. Because there is no time limit for enlightenment. This is because that scripture, seeking enlightenment, holds countless three great kalpas. One's own meaning, object, the real master is. That is to say, the nature of your generosity and so on. It shows that the wise are ordinary. That's what it says. Will you also change like that? Like appearance and existence and so on. Appearance and existence, Dharma Lord, Mandala. This is to say that for the wheel of the mandala mentioned above, a great yogi, with the power of habit, at this moment is enlightenment. Practicing day and night, just like Indrabhuti and so on, this life will be transformed into a Vajra body. Therefore, this is the path of abiding as it is, because it can be perfected in an instant. You say that your ordinariness, even in countless three great kalpas, cannot perfect such a meaning. How do I become ordinary? Objects of generosity, etc., even if not observed, this is to say that even if the three, such as the object of generosity, the giver, and the receiver, are not observed, although it is only profound. Generosity and so on, the ordinary self. This is to say that even if not observing is profound, generosity and so on are ordinary. If it has become conventional, who can reverse it? Therefore, yours is not beyond ordinary generosity, that does not appear as the sacred wheel of selflessness. The suchness of generosity and so on should be obtained from the mouth of the guru. The meaning of such three mandalas. What does one's own mind practice with? This is to say that it is not to be practiced. Its meaning is like this: others' suffering, the nature of the three, countless three great kalpas, those who have attained unsurpassed complete enlightenment, with such glorious, all auspicious