Tibetan
་མི་བསྐྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རིག་འདི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དབང་ནི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་དེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་དབང་བཞིའོ། །དེ་ནས་ འདིར་དབང་བཞི་བསྡུས་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུར་བས་མ་རིག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འདི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་ན་རིག་པར་སྦྱོར་བའོ།། དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་འདི་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཕའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཙོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་གསུང་གི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་གྲོགས་སུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཨ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་དུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་དག་ཅེས་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་དམ་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྐུལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་ག་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དད་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ། །སྔགས་ནི་དབུས་སུ་བཏགས་ནས་བཟླས། །ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་ཤེས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་གསང་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་དེ་དག་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྙེན་བྱས་ན་འགྲུབ་པ་མེད། ཅེས་སོ། །གང་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མི་སྣང་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འགྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་སངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཡིག་མཆོག་ཅེས་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། ཟབ་པོ་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་བདག་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་བསྒོམས་ན་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ་ཞེས། སྔོམ་པ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་ཡིས། ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བླ་མས་སྡོམ་པའི་མཆོག་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕམ་པ་འདི་ནི་བཅུ་བཞིར་གྲགས། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །ཁྲོས་པས་མཆེད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད། །བྱམས་པས་ཆེན་པོ་ཡོངས་བྲལ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྨད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སྨད་པ་དང༌། །སྣོད
Chinese
不动等。所谓“智慧明妃此化为金刚”，是说名称的灌顶是明妃的自性，所以是智慧，是极其清净的。现在共同宣说的称为法界。它的续部是从那化出的，即四灌顶。然后， 在此处归纳了四灌顶，所以特别称其为明妃的灌顶。这些阿赖耶识等如镜子般转变，因为摧毁无明，所以如此说。现在宣说它们的因，即行为等三种。所谓“行为”，等等。行为是指三种誓言中的第一和第二种。授记和开许将在下文阐述，应共同了解。这些是五种明妃的智慧。因为实行这些，所以与明妃结合。因此，没有这个誓言就不是金刚阿阇黎灌顶的法器，所以将由吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所化的金刚交到手中，并说：“这是所有佛的。”然后，从“嘿嘿吽”开始，给予金刚行为，然后展示金刚的真如。从“无始无终的父菩萨”到“金刚心之主”，给予真如是金刚的誓言。因为证悟了这样的真如，为了宣说语的教法，所以宣说了铃为伴侣。宣说了“如是性”等。将由阿（阿，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所圆满的铃交到手中，从“这是所有佛的”到“胜者认为是无上菩提”，给予行为后宣说真如。所谓“那是法”，应如经文般解释，即“有自性清净”。意思是，由所取等清净，如果不是那样，就会变得无意义等。所谓“自性清净”是深奥的。那是众生，即菩萨们修习的，称为神圣的有，能获得如来。所谓“作者”就是那深奥本身。如此般了解自性是铃的誓言。现在以手印的誓言宣说能获得薄伽梵的念诵，手
English
Immovable, etc. The saying, "This wisdom vidyā transforms into vajra," means that the empowerment of the name is the nature of vidyā, so it is wisdom, which is extremely pure. Now, what is commonly taught is called the Dharmadhātu. Its tantra is transformed from that, namely the four empowerments. Then, Here, the four empowerments are summarized, so it is especially called the vidyā empowerment. These alaya-vijñāna, etc., transform like a mirror, and because they destroy ignorance, they are spoken of in this way. Now, the causes of these are taught in three ways, such as conduct. The term "conduct" refers to the first and second of the three vows. Prophecy and permission will be explained below and should be understood in common. These are the five wisdoms of vidyā. Because one practices these, one is united with vidyā. Therefore, without this samaya, one is not a vessel for the vajra master's empowerment. So, one hands over the vajra transformed from Hūṃ (훔, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and says, "This is of all the Buddhas." Then, starting from "Hi Hi Hūṃ," one gives the vajra conduct and then shows the suchness of the vajra. From "Father Bodhisattva without beginning or end" to "Lord of the Vajra Heart," giving suchness is the vajra samaya. Because one realizes such suchness, the bell is taught as a companion for the sake of teaching the speech. "Suchness," etc., are taught. One hands over the bell that is perfected by A (अ, Devanagari: अ, Romanization: a, Literal meaning: A), and from "This is of all the Buddhas" to "The Victorious Ones consider it supreme enlightenment," one gives conduct and then speaks of suchness. "That is dharma" should be explained according to the text, namely, "Existence is naturally pure." It means that it is pure from grasping, etc. If it is not so, it will become meaningless, etc. "Naturally pure" is profound. That is the sentient being, namely, what is meditated upon by the Bodhisattvas, called the sacred existence, which enables one to attain the Tathāgatas. "The agent" is that profoundness itself. Knowing the nature in this way is the samaya of the bell. Now, the mantra that enables one to attain the Bhagavan through the samaya of the mudrā is taught. Hand
Chinese
“大手印”等等。所谓“大手印”是指天神的身体等等。 “加持”是指劝请等等。所谓“心”是指种子等等。所谓“修持”等等是指小、中、大的修持等等。所谓“誓言”是指金刚持。因为既是欲望也是形色等等，所以这样说。咒语是放在中间念诵。这是通过口诀的次第来了解的。所谓“自己的自性”是指自己的本尊的自性，即形色等等。像这样了解之后，就应该供养，这是大秘密的供养，是为了使心欢喜。什么是不相符的呢？“苦行誓言那些”。这是指声闻等等。如果修持那些就不会成就。这样说。什么不会成就呢？隐身、神通、空行母，这些普通人不会成就。同样，身语意上成就的大手印也不会成就。因此，才开示说“从那之后成佛”等等。所说的果是“法字殊胜”，因为不改变所以是字，是深奥、清晰、无别的。所谓“乐苦无二，无我”是指形色等等每一个也都是三自性。那是贪欲智慧，要知道是金刚持等等，只有那样才能成就。那也是身语意修习。意思是如果修习手印的誓言，仅仅通过观察就能成就。所说的是三种誓言的集合。“如是说”等等。现在说的是金刚上师的灌顶。“律仪”等等这样说了。受持律仪的弟子。这是指不退转的律仪。那也是通过不退转的灌顶等等，应该请弟子入座。之后，上师开示殊胜的律仪。“失败的根本堕罪有十四种，不应舍弃，不应抛弃。根本堕罪是这样说的。呵斥上师自己，以及如来的一瞬间，愤怒地说兄弟的过失，慈悲地完全舍弃，轻蔑菩提心，轻蔑三乘，器
English
“Mahāmudrā” and so on. “Mahāmudrā” refers to the body of deities, and so on. “Blessing” refers to urging, and so on. “Heart” refers to seeds, and so on. “Practice” and so on refers to small, medium, and large practices, and so on. “Samaya” refers to Vajradhara. Because it is both desire and form, and so on, that is why it is said. The mantra is recited after being placed in the center. This is understood through the sequence of oral instructions. “One's own nature” refers to the nature of one's own deity, that is, form, and so on. Having understood in this way, one should make offerings, which is the offering of great secret, in order to make the mind happy. What is incompatible? “Those ascetic vows.” This refers to Śrāvakas, and so on. If you practice those, you will not achieve them. It is said. What will not be achieved? Invisibility, supernatural powers, Ḍākinīs, these ordinary people will not achieve. Similarly, the Mahāmudrā that is achieved in body, speech, and mind will also not be achieved. Therefore, it was taught, “From then on, become a Buddha,” and so on. The fruit that is spoken of is “the supreme Dharma letter,” because it does not change, it is a letter, it is profound, clear, and without distinction. “Pleasure and pain are non-dual, selfless” means that each of form, and so on, is also of the nature of three. That is desire and wisdom, know that it is Vajradhara, and so on, only then will it be achieved. That is also the practice of body, speech, and mind. It means that if you practice the samaya of the mudrā, it will be achieved merely by observing. What is said is the collection of the three samayas. “As it is said” and so on. Now it is said that the Vajra Master's empowerment. “Precepts” and so on are said. The disciple who holds the precepts. This refers to the irreversible precepts. That is also through the irreversible empowerment, and so on, the disciple should be invited to sit. After that, the Guru teaches the supreme precepts. “These defeats are known as fourteen, they should not be abandoned, they should not be discarded. The root downfall is said in this way. Reviling the Guru himself, and the moment of the Sugata, angrily speaking of the faults of the brothers, compassionately abandoning completely, despising Bodhicitta, despising the three vehicles, vessel.