Tibetan
དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ ཚོན་གདབ་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཐར་མུཿགྮག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚོན་རྩི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་སྐོར་ལ་བྱུག་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་དང༌། བུམ་པ་དགྲམ་པ་དང༌། ན་བཟའ་དང་མེ་ཏོག་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དང་མར་མེ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ས་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ། དེས་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཚོན་བཀྱེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཀོད། དེ་ནས་དབབ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། དེ་གཉིས་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ལྷ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལུས་སྦྱོར་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པར་སྦྱོར་བ་དང་པོར་བྱ་སྟེ། བསམས་ཏེ་ནང་གི་ནང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་བརྟག་སྟེ་དེ་ལ་ས་བོན་ལས་ལྷའི་སྐུར་བརྟགས་ཏེ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལྷའི་བཀའ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །རང་གི་སེམས་ནི་མཁའ་ཁྱབ་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་བཀུག་སྟེ། མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཤར་སྒོར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྲུང་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་དང་ཞེས་པ་ སྟེ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་མ་ཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ནི་བྱས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀད་ནས་དེས་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྡན་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དགེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཚིམ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དག་པར་བྱས་པའི་བདུད་རྩིས་སོ། །ཤིན་ཏུའི་སྒྲས་ནི་མེ་ཏོག་གིས་སྤྱན་ལའོ། །དྲི་དང་སྤོས་ཤངས་ལའོ། །བྱུག་སྤོས་ཀྱིས་སྐུ་ལའོ། །མར་མེས་ཐུགས་ལའོ། །ལྷ་བཤོས་ཞལ་དུའོ། །དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྙན་དུའོ། །ཡོན་ཆབ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །དགེས་པར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དགེས་པའི་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ངལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ། སྔོན་བཞིན་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནད་དུ་སྡིག་མེད་ཤ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་ཁ་ཟས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་རང་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། བདག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྙིང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་ནས་མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གྱི་ལྕེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་གི་བདུད་རྩི་དྲངས་པར་བསམས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་འགྲོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱན་དང་གོས་ཞེས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་ཐོད་བཅིང་བ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པས་ནང་དུ་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་བདག་གི་མགོ་ལ་གཙོ་བོས་བཅིང་བར་བསམས་ནས། དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚི་མ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ལྷག་པ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ས་ལས་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཟབས་སུ་ཕྱེད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་བཟླས་ནས་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་བའོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཆབ་གཡོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། དུང་ཕོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་དུ་གཞག་པ་ཉེ་རེག་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞག་ལ། གཡོན་གྱི་དུང་ཕོར་དང་པོའི་ཆུས་ཡོ་བྱད་གཞག་པ་རྣམས་ལ་དག་པར་བྱའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །གཡས་སྐོར་ཚུལ་དུ་ཀུ་ཤ་དངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་ཡོ་བུད་ལ་སོགས་པའོ། །ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཤ་སྔོན་པོ་སྲིན་བུས་མ་ཟོས་པ་ལ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་མོས་རྩ་བ་ནོན་པར་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་དང་པོ་སྟེ་མེ་ལྷའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ རཾ་མོ། །བཀུག་ནས་དང་པོའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ཞེས་སོ། །བཀུག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མེ་ཡི་ལྷ་ནི་འབར་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །གནས་འདིར་ཉེ་བར་བྱོན་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་ཆེན་པོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་དག །བསྲེག་པར་བྱས་ན་སྲེག་ཏུ་གསོལ། །གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་བམ་པོས་དུང་ཕོར་དང་པོའི་ཆུ་གཏོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨང་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུང་ཕྱོར་བར་མའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཉེ་རག་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དུང་ཕོར་གསུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཞལ་དུ་བཏབ་ཅིང༌། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དུང་ཕོར་བར་མའི་མེ་ཏོག་འགྱིང་བག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཥའ་བི་ཥ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་དབུས་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བིཥ་ཨཱ་བི་ཥ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ནི་མགུལ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་སོར་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་ཁ་ལ་འབར། །ཡི་དམ་ལྷ་སྙིང་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་འཛག་པའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་རཾ་བསམས་ནས་མར་ ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་རཾ་བཀོད་ནས། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལྷ་དེའི་ཞལ་དུ་རཾ་བསམས་ལ་དེས་དྲངས་པར་བསམས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་བསྲེགས་ཤིང་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་དབུལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་ལ་སོགས་པ་ཞུ་པའི་རྫས་ནི་ཞལ་དུའོ། །ཡམ་ཤིང་དང་ཕྱེ་མ་དང་སྤོས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཞོ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཟས་དང་ཏིལ་དང་འཐོར་འཐུང་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །མཆོད་ཡོན་དང་མར་མེ་ནི་མདུན་དུའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སྤྱི་རྩེར་དབུལ་ལོ། །དེ་བསྟན་ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་བསྲེགས་པས་འབར་བའི་མཚན་མ་ནི་དྲན་ནུས་པས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་མེ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཞེས་པའོ། །ཉི་ཟླ་ལས་བྱུང་བདག་པོར་བཅས། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གང་ཟག་དང་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་དབུལ་བར་དགོངས། །གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་གྱིས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཾ་ཁཾ་གིས་ཉེ་རེག་གོ །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་དང་ཞབས་གཡོན་ལ་དེས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བདྲ་དྷུཔྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆབ་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་ཏེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་བཤོས་སོ། །དེ་ནས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱིའི་མཆོད་སོགས་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་བསྟོད་པ་མཛད་ནས། གོང་མའི་རིམ་པས་སྲེག་ཤིང་ལ་སོགས་པས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧྰྸི་མཐའ་དང་བཅས་པའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི། ཛའི་མཐའ་དང་བཅས་པའོ། །འཁོན་དང་ བསྐྲད་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས། སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་བསྐུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་བཞིན་ཡང་དག་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་རིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ལྗགས་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་སྔགས་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། ཡང་ནི་གནས་འདིར་བྱོན་མཛོད་ཅིག །མུཿ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མེ་ལྷ་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་བཅུག་སྟེ། ལྷག་མའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་གོང་མའི་རིམ་པས་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གོང་མའི་རིམ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་མར་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཏོག་དེར་བའི་བར་གྱིས་དང་པོ་རང་ཉིད་ཞུགས་ནས། དབང་བསྐུར་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སུའོ། །རིགས་བདག་བཀའ་སྩལ་ཐོབ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དབང་ནས་བཀའ་སྩལ་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ལྷས་གནང་བར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ཆེན་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་རྟག་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །གཏན་དུ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཀུན་གྱི་ཕ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེན་པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ། སྡིག་མེད་པར་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སྡེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་བཞེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དུས་སྔོན་དུ་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཞེས་སོ། །སྐུ་སོགས་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་བར་དུ་ཡོལ་བས་བཅད་ནས་བསང་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་དམར་པོའི་ཤམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པར་བྱའི་ཕྱིར་དེས་གཡོགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དགའ་བོ་ ཞེས་ལན་གསུམ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཏང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་སོ། །སོན་པ་འབུལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་ཁྱིམ་དང་གླང་པོ་རྟ། །གསེར་དང་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་དང༌། །ནོར་བུ་དང་ནི་ཁྱད་པར་རྫས། །བུ་དང་ཆུང་མ་བདག་ཉིད་དང༌། །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དང༌། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བཅས་པ་ཀུན། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དབུལ་ལོ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦྦ་ཡོ་ག་ཞེས་པ་ནས་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ་ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་འདི་བརྗོད་དོ། །འདི་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་དད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བཀུག་ནས་ཆུད་པར་བྱས་སམ་ཡང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཁཾ་བའི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔ་མ་
Chinese
此后出来，以各种颜色的颜料涂抹，使其非常鲜明。为了不被罪过沾染，在三个字的末尾，以（མུཿགྮག་，梵文天城体：muḥgak，梵文罗马拟音：muhgak，字面意思：穆嘎）的咒语涂抹颜料。如来等众逝去后，涂抹坛城的外围，用香水洒，陈设宝瓶，以及衣服、鲜花、幡幢等香物，陈设供品和灯火等事。同样，此处修行者若想成就悉地，则如前一样进行净地等仪轨，加持线条和颜料。将十二岁的童男童女安置在房间里，让他们画线、涂色，描绘手印等。之后，祈请降临之神，送他们二人回到自己的位置，如是进行修持。如是绘制坛城后，思维诸佛安住，宣说了加持的仪轨，即智慧身等。智慧身结合如前。意思是与善加持的手印一同坐在各色莲花布覆盖的座垫上，首先进行与随后生起之边的结合。思维后融入内中。意思是如来等众进入口中，从融化的月亮经金刚道进入莲花中观想，从种子字观想为本尊身。以（བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：vajra dhṛka，梵文罗马拟音：vajra dhrika，字面意思：金刚持）等咒语依次开展，如是安住于本位。修行者获得本尊的许可后进行开展，这是口诀。自己的心是遍布虚空的。坛城是指因为与自己的心相融，所以自己的心就是智慧的坛城。以金刚和莲花的结合之声来迎请，使其安住在前方，即面向东方。之后，通过开展阎罗王等，驱逐与他们一同前来的魔障。完全守护，即如前一样进行扎等。之后，供养等，即进行焚香、抛食子等事，以及阎罗王等迎请和安住等。