Tibetan
ནུབ་ཙམ་དུ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་པའི་སློབ་མས་འཇོར་གྱིས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཅི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་སོ་ཕག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དེའི་ཆ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བཅོམ་སྟེ། དེ་ནས་དག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་མ་གྱུར་ན། ལག་པས་རེག་སྟེ་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་བས། ཁུང་བུ་རིམ་པ་འདི་ཡིས་དག །ཅེས་པའོ།། སྔོན་དུ་དུས་རིང་བསྙེན་བྱེད་བ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ས་གཞན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་འཕགས་པ་མཛེས་པ་དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ར་བ་ལྡན་པར། །ཞེས་ཏེ་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་བ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱུགས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་དེ་དྲི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་གདུགས་དང་མཛེས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོའམ། བཅོས་མ་དང༌། དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུག་དང༌། བླ་རེ་དང༌། བ་དན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། པི་ཝང་དང་སྦྲང་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་དང༌། སྨུག་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུང་ཀ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བགེགས་དགྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་གི་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ལ་བགེགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེའི་དགྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་འོད་ཟེར་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་ན། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་འམ། །ཞེས་པས་ནི་དམ་ཚིག་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བྱས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བགེགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བསྐྲད་པ་ནི་སེམས་ལས་མངོན་པར་བསལ་བའོ། །ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟོན་ཏེ། མཁའ་ལ་རི་རབ་འབྱུང་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་དེ་ཉིད་རི་རབ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སོ། །ད་ནི་སྟེགས་བུ་དབུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུའོ། །བགེགས་དགྲ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་བྱས་ནས་ཏེ། ཟླ་བར་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བར་དུ་ཕྱུང་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ས་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། ཐིག་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་སློབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རོལ་པ་དང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ འབྱིན་པ་དང་དྲི་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་གཞི་ལ་གཞག་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦྦ་དྷརྨོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ནས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ང་ཉིད་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ང་ནི་བརྟན་པ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་བདག་ལྔ་བདག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སེམས་ལ་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་བཞིས་དངོས་སུ་འམ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞི་བ་སྟེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ་སྤྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེའི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པས་དྲི་མ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པ་དེས་ལངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་གསུངས་པ། འཇམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་རྒྱལ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བལྟས་ནས་ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་རང་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་ ཅན་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་ཤིང་གནས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས། བགེགས་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁྲོས་ཞེས་པའོ། །སྤྱན་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མར་བསམ་གཡོན་པར་ཊ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་འབར་བའི་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་རིམ་པས་ཤེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་སྟང་སྟབས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའི་རིམ་པས་སོ་སོའི་ཚུལ་སྤྱོད་པའོ། །རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་ག
Chinese
在傍晚时分，观想甘露火供的弟子应用锄头挖掘。同样，也要根据情况为弟子们灌顶。然后清除砖块和骨头等杂物，并展示念诵“彼性三”和“甘露旋转”咒语的方法。在那时，通过显现行为的火供来摧毁障碍，然后进行净化。如果未能清除骨头等杂物，则用手触摸，并念诵“彼性三”和“甘露旋转”的咒语。因此，要挖这个次第的孔。之前长期修持的人，是指上面所说的那些。文殊金刚是指太阳的性质。通过“安住于自己的本尊三摩地”等语句。坛城之地需要净化，意思是说，在那上面，要建造一个比其他土地更高，大约一肘高的方形平台，并在其中放置珍宝和谷物等物品，使其具备誓言和围墙。用沉重的东西等涂抹，达到牛皮的厚度，像镜子一样。然后用香水洒湿那个房间，用珍宝头饰、伞盖和美丽的真或假水果、各种颜色的丝绸、幡幢、旗帜、铃铛、拂尘、琵琶和蝇拂等装饰。在帝释天等方位，按照顺序用白色、紫色、黑色、海螺色、红色、杂色、黄色和绿色旗帜来装饰。在这样的地方，每天都要绘制坛城。通过“障碍之敌”等语句，讲述了内在清净的仪轨。其中，“障碍”是指所取和能取。它的敌人是三摩地清净的甘露旋转，它的坛城是主要的部分，像那样观想后，先引发光芒，然后由自宗的本尊灌顶，从而达到清净。或者，通过“自己本尊的结合”等语句，显现誓言本尊的三摩地，然后像前面一样接受灌顶。障碍。
English
In the evening, the disciple who meditates on the nectar fire offering should dig with a hoe. Likewise, empower the disciples as appropriate. Then, remove bricks and bones, etc., and show the method of reciting the mantra of "Thatness Three" and "Nectar Revolving." At that time, destroy obstacles through the fire offering of manifest actions, and then purify. If bones and other impurities are not removed, touch them with your hand and recite the mantra of "Thatness Three" and "Nectar Revolving." Therefore, dig this series of holes. Those who have practiced for a long time before refer to those mentioned above. Manjushri Vajra refers to the nature of the sun. By the words "Abiding in the Samadhi of one's own deity," etc. The mandala ground needs to be purified, meaning that on top of it, a square platform about a cubit high, higher than other grounds, should be built, and filled with jewels and grains, etc., making it possess vows and enclosures. Smear it with heavy things, etc., to the thickness of cowhide, like a mirror. Then, sprinkle that room with perfume, and decorate it with jeweled headdresses, umbrellas, and beautiful real or artificial fruits, silks of various colors, banners, flags, bells, fly whisks, lutes, and fly swatters, etc. In the directions of Indra and others, decorate with white, purple, black, conch-colored, red, variegated, yellow, and green banners in order. In such a place, draw the mandala every day. Through the words "Enemy of Obstacles," etc., the ritual of inner purification is taught. Among them, "obstacle" refers to the grasped and the grasper. Its enemy is the nectar revolving of Samadhi purification, its mandala is the main part, and after meditating like that, first evoke the rays, and then be empowered by the deity of one's own lineage, thereby achieving purification. Or, through the words "The union of one's own deity," etc., manifest the Samadhi of the vow deity, and then receive the empowerment as before. Obstacles.
Chinese
“ེགས་རྣམས་” 意思是普遍的分别念。驱除它，就是从心中明显地消除。念诵“嗡 ഭൂ ഖཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 布 卡姆， 汉语字面意思，嗡，地，空)”等，表示加持土地。 “于空中，须弥山出现。” 意思是说，念诵“嗡 ഭൂ ഖཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 布 卡姆， 汉语字面意思，嗡，地，空)”之后，在清净的虚空中升起，并将它观想成须弥山。然后，念诵“吽 লাম 吽”，将它观想成金刚自性，并用此咒语加持。即念诵“嗡 मॆदिनी वज्रि भव वज्र बंध हुं (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 美地尼 瓦吉里 巴瓦 瓦吉拉 班达 吽， 汉语字面意思，嗡，地，金刚，生，金刚，束缚，吽)”。现在，与“将坛城置于中央”一起，或者通过修持一体观想，被教导修持三摩地。 说了“如前”等。 “如前”是指如前面迎请等一样。“障碍魔”是指“吽”等。 它的意思是这样的：如前面一样，从观想守护轮开始，做到最后随顺生起的边际，首先进行结合，然后，通过月亮融化等次第，直到取出甘露充满，然后进行供养等，因为坛城是胜者之王（至尊胜者）的自性，事业胜者之王（事业至尊胜者）是使坛城的事业处清净等。因此，事业至尊胜者有三个方面：在念诵线等的时候所说，学习绘制坛城图的事业灌顶，以及在成就悉地的时候所说。因此，这就是“三摩地之主”的意思。于坛城土地的中央，嬉戏和天神的轮辐，发出和询问和收集和置于基处，以及具备供养等，念诵“嗡 瓦吉拉 阿特玛 阔 昂。嗡 斯瓦巴瓦 比修多 昂。嗡 萨瓦 达摩 昂 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 瓦吉拉 阿特玛 阔 昂。嗡 斯瓦巴瓦 比修多 昂。嗡 萨瓦 达摩 昂， 汉语字面意思，嗡，金刚，自我，我是谁？嗡，自性，清净，我是。嗡，一切法，我是)”之后，观想诸佛皆是自性清净的自性，并以金刚的自性而生起我慢。我即是金刚持。我即是金刚萨埵。我是大佛之王。金刚持和大力者。自在之王瑜伽士。我是稳固的持金刚。金刚持大主五主。这样念诵之后，心中领会其意义。像这样安住等的四位弟子，以实际或意念供养之后，请求开示。
English
“ེགས་རྣམས་” means universal conceptualization. To dispel it is to manifestly eliminate it from the mind. Reciting "Om Bhū Kham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om Bhu Kham， 汉语字面意思，Om, Earth, Space)" and so on indicates the blessing of the earth. "In the sky, Mount Meru appears." This means that by reciting "Om Bhū Kham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om Bhu Kham， 汉语字面意思，Om, Earth, Space)", one raises it in the pure sky and visualizes it as Mount Meru. Then, by reciting "Hum Lam Hum," one thinks of it as the nature of Vajra and blesses it with this mantra. That is, reciting "Om Medinī Vajri Bhava Vajra Bandha Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hum， 汉语字面意思，Om, Earth, Vajra, Be, Vajra, Bind, Hum)". Now, together with "placing the platform in the center," or by practicing the contemplation of oneness, one is taught to practice Samadhi. He said, "As before," and so on. "As before" means as in the previous approach, and so on. "Obstructing demons" refers to "Hum," and so on. Its meaning is as follows: As before, starting from contemplating the protective wheel, and doing the first union up to the edge of subsequent arising, then, through the sequence of the moon dissolving, etc., until the nectar is extracted and filled, and then making offerings, etc., because the mandala is the nature of the Supreme Victor (Supreme Conqueror), the Karma Supreme Victor (Karma Supreme Conqueror) is to purify the Karma place of the mandala, and so on. Therefore, the Karma Supreme Victor has three aspects: what was said at the time of reciting the lines, etc., the empowerment of learning the work of drawing the mandala, and what was said at the time of accomplishing the Siddhi. Therefore, this is the meaning of "Lord of Samadhi." In the center of the mandala's earth, the play and the spokes of the deities, issuing and questioning and collecting and placing on the base, and possessing offerings, etc., reciting "Om Vajra Ātma Ko'ham. Om Svabhāva Viśuddho'ham. Om Sarva Dharmo'ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om Vajra Atma Ko'ham. Om Svabhava Vishuddho'ham. Om Sarva Dharmo'ham， 汉语字面意思，Om, Vajra, Self, Who am I? Om, Nature, Pure, I am. Om, All Dharmas, I am)", one visualizes that all Buddhas are the self-nature pure self, and one generates pride as the nature of Vajra. I am the Vajra Holder. I am Vajrasattva. I am the Great Buddha King. Vajra Holder and Great Power. Free King Yogi. I am the Stable Hand Vajra. Vajra Holder Great Lord Five Lords. After reciting this, one should grasp the meaning in the mind. The four disciples who abide in this way, offering actually or mentally, then request instruction.