Tibetan
ལ་སོགས་པས་གཙེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གྲུ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྟེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གཞིར་བྱས་པ་དང༌། དེ་འོག་སྟོན་ཟླ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདུན་པའི་ངོ་བོར་སྨོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གུད་ན་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་ན་གསུང་བར་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གང་གིས་རྟོགས། །དོན་དམ་དུ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་བས་ན་ད་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་མ་སྐྱེས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་གཙུག་ལག་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་རྐྱེན་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྣང་བ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད། །སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་གསུངས་པ། །སྐྱེས་པ་གཞན་རག་མ་ལུས་ཀྱང༌། །རང་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་བརྟགས་པ་ཡི། །གཅིག་པུ་བློ་ནི་མི་སྣང་བ། །གང་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལུས་འབྲེལ། །ཇི་ལྟར་རག་ལུས་དེ་མེད་པས། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རག་མ་ལུས། །དངོས་པོ་ཅི་སྟེ་རག་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ། དེ་བས་ན་སྨོན་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྣང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་མི་འོས་པ་མ་ཡིན། །སྣང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། །རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མ་དཔྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ནི་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྭ་བྷཱ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཨཱཏྨ་ཀོ་དང་ཧཾ་ཞེས་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། དངོས་ལ
Chinese
等等所恼害的缘故。所谓生起慈悲心，就是对他们生起慈悲心。瑜伽士就像伟大的船长乘船一样，会进入修持咒语成就的境界。因此，伟大的上师曾说过：为了使那些执着于颠倒之事的众生获得解脱，具有生起真正慈悲心的想法的人，应当使一切法显现为空性。其他经典中也有类似的说法。菩提真实，是指因为自性清净的缘故才是真实，即胜义谛。它也被称为不可思议，因为声闻等无法衡量，并且是普遍存在的自性。修习它之后的次第是，念诵空性（梵文，Śūnyatā）的咒语，然后观想它成为从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的地基，之后观想如秋月般洁白等等，这是咒士的修法。其含义如下：像这样生起大慈悲心之后，进入菩提心的特征，修习三种解脱之门，这是什么呢？就是从“因为没有自性”等等开始。对于任何法的自性本质所作的宣说，因为极其不合理，所以是与之分离的。或者，因为与孩童所臆测的能取和所取、一和多等等分离的缘故，与一切事物分离的缘故，所有事物都是空性。如果无因，就是说外道等所臆测的自在天等是不存在的，所以一切法都是无相的。并非是遮止了仅在名言中显现的因。无相就是无事物，因为相即是事物。所谓随念，就是随之分析，即天人等众生的安乐等等，因为与分别分析相分离的缘故，所以是无随念的。因此说与愿望分离，就是说与此与彼等等的安乐、色和受用等等，以欲望的自性而产生的愿望是随念的先导。在此，一切法唯有自之智慧显现，除此之外没有其他的受用者等等，所以没有愿望。对此
English
etc. are tormented. The meaning of generating compassion is to generate compassion for them. Just as a great captain boards a ship, a yogi will enter the realm of accomplishing mantra attainments. Therefore, the great Lama has said: In order to liberate those beings who are attached to inverted things, those who have the thought of generating true compassion should make all dharmas manifest as emptiness. Similar statements are also found in other scriptures. Bodhi is true, which means it is true because of its self-nature being pure, that is, the ultimate truth. It is also called inconceivable, because it cannot be measured by Śrāvakas etc., and it is the nature of being universally present. The order after practicing it is to recite the mantra of emptiness (Skt. Śūnyatā), then visualize it as the ground arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and then visualize it as white as the autumn moon, etc. This is the practice of a mantra practitioner. Its meaning is as follows: After generating great compassion in this way, entering the characteristics of Bodhicitta, practicing the three doors of liberation, what is it? It starts from "because there is no self-nature" etc. Whatever is proclaimed as the nature of any dharma is separated from it because it is extremely unreasonable. Or, because it is separated from the grasper and the grasped, one and many, etc., which are conjectured by children, because it is separated from all things, all things are emptiness. If there is no cause, it means that the Īśvara etc. conjectured by the Tirthikas etc. do not exist, so all dharmas are without characteristics. It is not that the cause that appears only in name is prevented. Absence of characteristics means absence of things, because characteristics are things. The so-called subsequent thought is subsequent analysis, that is, the happiness etc. of beings such as gods and humans, because it is separated from analytical analysis, it is without subsequent thought. Therefore, it is said to be separated from wishes, that is, the wishes that arise with the nature of desire for happiness, form, enjoyment, etc. of this and that etc. are the precursors of subsequent thought. Here, all dharmas only manifest as one's own wisdom, and there are no other enjoyers etc. besides that, so there is no wish. About this
Chinese
如是显示三种相，仅仅是言语上的区分，要知道究竟上都包含在空性之中。因为所取和能取等所有事物，都远离了实体的自性，就是空性。如“从色等显现中解脱”等，伟大的上师在此以远离一和多的理智来讲述。法称论师在量论中说：“事物由何而证悟？究竟上它是不存在的。因为一和多的自性是不存在的。因此一切皆是空性。”因此，现在因为因缘不具足，所以最初没有产生，因此没有相状。圣者《因缘论》中说：“是显现和不显现。从事物中产生因缘是不合理的。不显现的因有什么？显现的需要什么因？”如此说道。法称论师说：“即使已生者完全依赖于其他，对于自己的因等，考察其关联性，单独的智慧是不显现的。因为依赖于其他关联。如何依赖于其他，因为它不存在。对于一切显现完全依赖。事物如果依赖于其他，那它就是没有愿望的。”如此说道。自性不存在，因和果的体性没有结合。因此，愿望是不合逻辑的，因为不显现如同兔角一样，对于它来说因是不合适的。如果变得显现，那它就不需要。在因是空性的情况下，变得显现是不合适的。因此，一切法如幻象一般，无始无终，未经观察就令人满意。一切事物都是空性，不存在这样的说法。过多的阐述就此打住。如是，为了使对一切法的如实性进行专注，为了稳固菩提心，宣说了以真言加持，所谓的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是不可思议的本尊身。Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）是空性。Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是智慧。彼即是Vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），因为不可分割。其Sva-bhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）是自性，彼Ātmako（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་，梵文天城体：आत्मको，梵文罗马拟音：ātmako，汉语字面意思：我所）和Haṃ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）是我的自性。因此，圣者龙树菩萨说：事物
English
Thus, showing the three aspects is merely a distinction in speech; one should understand that in ultimate reality, they are all contained within emptiness. Because the very nature of being free from all substantial entities, such as that which is grasped and that which grasps, is emptiness. As in "liberated from appearances such as form," etc., the great lama speaks here with reasoning that is free from one and many. The teacher Dharmakīrti, in his treatise on valid cognition, says: "By what are things understood? In ultimate reality, it does not exist. Because the nature of one and many does not exist. Therefore, all is emptiness." Therefore, now, because the causes and conditions do not come together, it is uncharacterized because it is not born in the first place. In the noble text on explaining causes: "It is appearance and non-appearance. From things, conditions are not suitable. What cause is there for non-appearance? What cause should one make for appearance?" Thus it is said. The teacher Dharmakīrti said: "Even if what is born is completely dependent on others, for its own causes, etc., examining their connection, the single mind is not apparent. Because it depends on other connections. How does it depend on others, because it does not exist. It completely depends on all appearances. If a thing depends on others, then it is without desire." Thus it is said. Selflessness, the nature of cause and effect, has no combination. Therefore, desire is not logical, because non-appearance, like a rabbit's horn, is not a suitable cause for it. If it becomes apparent, then it does not need it. It is not suitable for appearance to occur when the cause is emptiness. Therefore, all phenomena are like illusions, without beginning or end, pleasing without examination. All things are emptiness; such a statement does not exist. Too much elaboration is abandoned here. Thus, in order to focus on the suchness of all phenomena, in order to stabilize the mind of enlightenment, the blessing of mantra is spoken, the so-called Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the inconceivable body of the deity. Śūnyatā (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性) is emptiness. Jñāna (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) is wisdom. That is Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), because it is indivisible. Its Sva-bhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) is nature, that Ātmako (藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ་，梵文天城体：आत्मको，梵文罗马拟音：ātmako，汉语字面意思：我所) and Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字) is my nature. Therefore, the noble Nāgārjuna said: Things